Tuesday, June 30, 2009

十善業道經大意

十善業道經大意



淨空法師講述



甲、認識佛教

乙、十善業道經大意



淨空老法師於公元兩千年七月一、二日,在馬來西亞.古晉室內體育館講述。後於兩千零二年十二月鑑定此講錄。



甲、認識佛教



諸位大德、諸位法師、諸位同學:



今天,我們有緣在這裡談談佛法,希望對佛法有所認識,以便於學習,真正達到學佛的效果。



佛教是兩千五百多年前,釋迦牟尼佛在印度創辦的。在後漢永平十年(公元六十七年),佛滅度六百年後,佛法由印度的高僧傳到中國,即為朝野所熱愛。



早期的佛教是「佛陀教育」。唐朝以後,佛教分為「宗門」和「教下」。宗門專指禪宗,教下通指其他宗派。中國的大、小乘佛法總共有十個宗派。小乘有成實、俱舍兩宗,在唐末已衰微而不復見。大乘有天臺、華嚴、法相、三論、淨土、禪、密、律八宗。這是佛法本身的「宗」與「教」,與現前「宗教」的定義完全不同。



宗門與教下是完全不同的教學方式,最大的差別,在於教下依據佛的經典。教下就像讀書,有小學、中學、大學、研究所,由淺而深,循序漸進,慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗門則像天才班,不須依據經典,七、八歲就念研究所,不是普通人所能學習,要「上上根人」才有能力。宗門的特色是「悟後起修」,大徹大悟,明心見性後,才起修行。這是佛門中,宗、教概略的情形。



釋迦牟尼佛是人修成的,不是神,也不是仙。菩薩也是人,也不是神仙。「佛」是什麼意思?我們要清楚這些名詞術語的定義。佛是古印度梵語音譯過來的,意思是「智者、覺者」。換句話說,「對宇宙人生的真相徹底覺悟了,一絲毫的疑惑都沒有」,這個人就稱之為佛。「菩薩」也是梵語的音譯,意思是「對宇宙人生的真相正在求覺悟者」。菩薩也有相當程度的智慧和覺悟,但還沒圓滿,若圓滿即稱為佛。把這些名詞搞清楚,我們才曉得:原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢,都是佛教學位的名稱,就像學校的博士、碩士、學士等名稱。佛教的最高學位是佛,其次是菩薩,再其次是辟支佛,最低是阿羅漢,總共四個學位。



《無量壽經》裡有一句話非常值得讚歎:一切皆成佛。這是什麼樣的心量?諸佛希望一切眾生都成佛,都和他一樣,不能不如他。這「一切眾生」當然包括我們在內,這是佛教終極的目標。佛希望每個學生都拿到博士學位。佛與一切眾生平等,所謂:「生佛平等。」注意「生、佛」,不是「佛、生」,佛把眾生的地位抬上來了,眾生第一,佛在下面,眾生與佛平等。我們應當發奮努力,不辜負佛真誠的教誨與期望。



世尊的教學超越國土、族群、宗教,有教無類。只要肯跟他學,世尊都熱情教導,從沒拒絕過一個求教者。《論語》記載:孔老夫子教學生,若「舉一隅不以三隅反」,老夫子就不教。換句話說,孔老夫子希望教學的對象聰明,一點就通,他才歡喜教,如果告訴你一個原則,你不能活用和貫通,夫子就會把你放在差一等的教學。佛不如是,「佛氏門中,不捨一人。」不但當年如此,生生世世,什麼時候你發心學佛,佛就有應。眾生有「感」,佛就有「應」。



佛是什麼人,什麼身分,什麼地位?用現代話說,釋迦牟尼佛是一位「多元文化的社會義務教育家」。我們做為佛的弟子,也必須肯定自己是從事於多元文化的社會教育工作。工作分兩類:一是講經教學的「弘法」工作,一是在世間推行佛陀教育的「護法」工作。護法好比學校的創辦人、董事、校長、行政人員,弘法好比學校的教員,每天給大眾授課。教、職員要辨別清楚,弘、護要密切合作,兩者缺一不可。古時的叢林寺院,都是佛教教學的場所,每天上課八小時,另外,有八小時的修行,將課堂裡所學的理論與方法,落實到生活、工作、處事、待人、接物中。佛法不尚空談,佛法重實質與效率。



民國十二年(公元一九二三年),歐陽竟無先生在第四中山大學(現稱南京師範大學),做過一次震撼佛教界的講演,講題是:「佛法非宗教、非哲學,而為今世所必需。」他舉出許多例子,證明佛教不是宗教,也不是哲學。那佛教是什麼?佛教是「佛陀對一切眾生至善圓滿的教育」,我們要把佛教的本質認識清楚。



佛教變成宗教,是在清朝中葉嘉慶以後。因為在康熙、雍正、乾隆的盛世時代,佛法依舊是教育,可見得它變成宗教不過是最近兩百多年的事。今天,若說佛教不是宗教,就說不過去,因為佛教確實已變成了宗教。現代的佛教總共有五種形式同時存在,我們必須能夠把它們辨別清楚。



第一種、釋迦牟尼佛的教育。這是傳統的佛教,現已很少見。



第二種、宗教的佛教。把釋迦牟尼佛與諸佛菩薩當作神明看待,已經捨棄教學。



第三種、邪教的佛教。這是最近半個世紀才發生的,它的迷執很深,對社會造成嚴重的傷害。



第四種、哲學的佛教。許多受過高等教育的人,都把佛經當作哲學來研究。可是,他們不能得到佛法「斷惡修善,破迷為悟,轉凡成聖」的真實利益。為什麼?方向錯了,所以達不到目標。我跟方東美老師學哲學時,他把佛經介紹給我,還告訴我:「佛經是全世界最好的哲學。」他以哲學的眼光看佛法,一生鑽研不懈。



第五種、作秀的佛教。法師帶著一群弟子表演,唱歌跳舞,非常熱鬧,中間法師出來講幾句話,講十幾、二十分鐘,觀眾聽了也未必懂他在講甚麼。



我們究竟學習哪一種佛教,自己要清楚:我們學的是釋迦牟尼佛的教育。



佛究竟教我們什麼,我們又跟他學什麼?我想每位同學都關心這問題。佛在一切經論中所說的,就是《般若經》上所謂的「諸法實相」。這四字淺言之,就是「宇宙人生的真相」,可分成三大類。



第一類、人與人關係的真相。我們的生活不能脫離人群,那人跟人關係的真相究竟是什麼。



第二類、人與自然環境關係的真相。我們不能離開大地和物質環境而獨立生存,所以必須要明瞭人與自然環境的關係。



第三類、人與天地鬼神關係的真相。可能你會說:「你迷信,怎麼講起天地鬼神?」現代科學家肯定:空間是多維次的。不同空間的生物,就是佛經中常講的「十法界」,也就是中國人常說的「天地鬼神」。我們不要被名詞術語蒙蔽了,必須要瞭解術語的真正含義,才能得到真實的受用。



這部經上也說:「一切眾生,心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉。」十法界的依正莊嚴,起於一切眾生的妄想、分別、執著。今天,科學家還沒研究出空間為何多維次,很可惜他們沒讀佛經,他們如果有緣讀佛經,我相信會比我們早開悟,他們很聰明。佛講,多維次的空間是一切眾生的妄想、分別、執著造成的,所以把妄想、分別、執著放下,不就突破了嗎?



突破空間維次,佛家用「禪定」。禪定就是「離一切妄想、分別、執著」。禪定真實的意思,是《楞嚴經》的一句話:「若能轉境,則同如來。」心定就能轉境界,突破空間維次,擴大生活空間。隨著定功的淺深,突破的層次多少不一,到佛果位,層次全部都突破了,就能圓滿的瞭解宇宙人生的真相。等覺菩薩還有一層沒有突破,所以瞭解還不究竟。這是從理上講,要深功夫才做得到。



從事上講,我們凡夫能做到的,是在生活當中,行、住、坐、臥,心有主宰,不為外境所轉,如經典所說:「那伽常在定,無有不定時。」這樣的禪定就是方東美先生所講的:「人生最高的享受。」禪定不是每天盤腿面壁打坐,那只是初學禪定的一個方法。



世人大多生活在煩惱、憂慮,甚至恐怖之中。我們佛弟子接受佛陀的教誨,就能「常生歡喜心」。佛法的生活是高度的藝術,充滿了「真、善、美、慧」。也許有同學問,在現前社會,能落實嗎?肯定能落實!現在,我們將這部《十善業道經》的重點介紹出來,諸位如果懂得怎樣學習,就能改善自己的生活。所以,佛教正如歐陽大師所說:「是人生之必需。」



佛經明白的講述真相,我們聽到了也點頭,但就是沒能把它證實。必須實證,學業才算完成。佛所講的話,我們能「信、解、行、證」,到「證」才有真正的受用。「證」一定要通過「行」,而「行」就是試驗。經論中所講的道理、方法、境界,如果不通過試驗,怎能證明?通過試驗證明,是科學的教學法。科學家說佛教是迷信,不能怪他們,想想他們講的也很有道理。我們今天展開佛經,是會念,但不懂意思。佛所說的理論、方法、境界,我們完全沒有落實,也沒有試驗,這不就是迷信!所以佛教變成了宗教。



宗教如果不回復教學,決定不能解決問題。佛教如是,其他宗教又何嘗不如是?我接觸的宗教很多,他們的經典我都讀。讀後我才明瞭:所有的宗教都是多元文化的社會教育,所有宗教的創始人都是多元文化的社會教育工作者,和釋迦牟尼佛沒有兩樣。可是,他們在早年就已變成了宗教,變成宗教的時間比佛教還久,這是我們必須要覺悟到的。



佛陀教育的宗旨是「孝親尊師」。在《觀無量壽佛經》中,世尊教導我們修學「淨業三福」。三福是十方三世一切諸佛,教化眾生的大根大本。第一福:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」佛教由此教起,也在此地圓滿。



乙、十善業道經大意



這部《十善業道經》是釋迦牟尼佛在龍宮講的,當機者是龍王。當然,龍王與我們處在不同維次空間,事實上也確實有龍王。可是,我們還要懂得佛表法的意思。佛沒有一句假話,也沒有一句廢話,句句皆真實。佛依二諦說法:隨順真理說「真諦」,隨順眾生說「俗諦」。佛「恆順眾生,隨喜功德」,說真諦少,說俗諦多。說俗諦,大家好懂,於是佛用俗諦的方法來表顯真諦的真理,這種高度的教學和說話藝術在佛經中處處可見。



「娑竭羅」是梵語,意思是「鹹水海」。大家都知道,海水苦。於是,我們就明白,佛其實是形容我們這個世界的眾生,生活在苦海中。娑竭羅正是形容「五濁惡世」。龍代表變化,在這個世間,人情世故變化無常,我們從早到晚,妄念就是止不住,一會兒歡喜,一會兒憂愁。你仔細省察一下,在這十二小時中,你產生了多少次的變化?龍代表「苦海中多變的眾生」,佛用這句話警覺我們。如果說「苦難社會裡多變的眾生」,我們聽了會難過,以為釋迦牟尼佛在罵我們,而佛說「娑竭羅龍王」,我們聽了卻很歡喜。可是,自己要曉得,佛其實是在說我們。我們為什麼會變成這樣子?佛說:



【經】一切眾生,心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉。



我們每個人的觀念思想不一樣,因此造業就不相同,六道輪迴以及人間種種苦樂果報由此而生。接著,佛再進一步講:



【經】汝見此會及大海中,形色種類,各別不耶?如是一切,靡不由心,造善不善身業、語業、意業所致。



這正是《華嚴經》所講的:「一切法從心想生。」這個道理很深,但確是真理。諺語所謂:「人心不同,各如其面。」每個人的面貌不一樣,是因為每個人心裡所想不一樣,假如兩個人的面貌相同,可知這兩人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知,六道眾生的相貌決定不同,而阿羅漢的相貌也大都不相同。菩薩的相貌很接近,因為他們煩惱少,心地清淨,但仔細看,也會有不同的地方,不仔細,則好像都相同。到成佛,心裡一個妄想都沒有了,「佛佛道同」,相貌就完全相同。有同學問我:「法師,您說佛的相貌完全相同,可是我看到的很多佛像都不同,這是什麼原因?」佛像是人造的,不是佛本來的相,人心不同,所造的佛像面貌自然不同。



【經】而心無色,不可見取,但是虛妄,諸法集起,畢竟無主,無我我所。



這是很深的道理,是隨真諦而說的事實真相。《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這是把心法、色法,也就是精神的世界、物質的世界,真的看破了。「看破」是徹底明白,明白後,當然「放下」。放下什麼?放下一切妄想、分別、執著。這幾個字大家好懂,如果用佛經的術語,妄想是「無明煩惱」,分別是「塵沙煩惱」,執著是「見思煩惱」。我們初學佛法,就從此地入門,學看破和放下。



佛又告訴我們:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」合起來看,能得的心不可得,所得的一切法也不可得,能、所俱不可得。初學的同學聽到,認為「佛教怎麼這麼消極?」其實,這不消極,這是真正積極,因為知道一切皆不可得,所以自私自利的根就拔掉了。念頭一轉,才知道人生真正的價值,就是為眾生服務。為自己,一樣都得不到,所謂:「生不帶來,死不帶去。」為眾生,才能得到圓滿的虛空法界,因為「萬法皆空,因果不空。」



一般人都覺得講因果很消極,其實這觀念錯。真正明瞭因果才會真積極,佛法所謂的真精進。因果之不空,乃因果有三種現象不空。第一、因果轉變不空,因會變成果,果又會變成因,剎那剎那在轉變。第二、因果相續不空。第三、因果循環不空。有智慧的人明瞭後,就會「應修善業」。這是真精進,積極為社會大眾造福。



釋迦牟尼佛一生教學,沒有一天休息過。現在有許多國家,五十幾歲、頂多六十幾歲就退休了,我今年七十四歲還沒退休,還天天在講經教學,你若說學佛人消極,那我早該退休了。諸位仔細翻《大藏經》,從頭到尾有沒有「退休」兩個字?佛菩薩教化眾生,隨類現身,隨機說法,永遠沒有休息,永遠沒有退轉。佛教菩薩修「精進波羅蜜」,哪會退轉?消極或退轉都不是佛法。其次,佛說:



【經】汝觀佛身,從百千億福德所生,諸相莊嚴,光明顯曜,蔽諸大眾。



這句是教我們細心觀察,佛的大圓滿智慧與福德相是「從百千億福德所生」。菩薩的「妙色嚴淨」相,也是由「修集善業福德而生」。乃至於世間國王、大臣、大富長者的端正莊嚴相貌,都是由修集福德所生,一般沒有福德的人,都不能跟他們相比。我們要懂得這個因果道理。我們想過大圓滿的生活,不修福積德,怎能成就?



世間修什麼樣的福報最殊勝?佛告訴我們:捨己為人、為社會、為眾生、為正法久住,這個功德無比殊勝,福報也就無與倫比。問題是,我們要能相信,要肯幹。



許多同修在經典中讀過這些經文,也聽過這些講解,可是就是做不到。為什麼做不到?他們懷疑:「如果我辛苦賺來的錢布施掉了,明天誰布施我?我今天供養別人,明天誰供養我?」於是猶豫不決,不敢去做,佛陀的教誨就永遠不能實現。我們看到古書上的記載,古時候有人做,但我們不敢相信,恐怕這些書大概是勸人為善的,未必真有這樣的果報。



這幾年,我們在「新加坡佛教居士林」做了一個實驗。我們真幹,決定沒有懷疑,沒有畏懼,佛教我們怎麼做,我們就照做。做了之後,果然有效,而且殊勝。這兩年來,東南亞遭受經濟風暴,每一個行業的收入都減少了一半,許多還面臨破產,佛門也受了很大的影響,一般寺院道場的收入也少了一半。可是,新加坡佛教居士林不但沒有受到影響,收入還月月增長。這是什麼原因?我們把佛陀的教誨證實了!只要你認真努力去修因,果報自然來,你修財布施,你一定得財富,錢財自然源源不斷而來。



我們與許多宗教接觸,常在居士林聚會。他們對居士林感到非常驚訝:「你們的錢從哪來,怎會有這麼多?」



李木源居士答覆得好:「我們有後台老闆!」



大家就追問:「老闆是誰?一定是個大富長者。」



李居士告訴他們:「我們的老闆是阿彌陀佛,我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。」



阿彌陀佛怎麼教我們?《無量壽經》所講的,就是阿彌陀佛對我們的教誨。我們接受佛的理念、教訓、方法,全心全力修財布施,所以財富源源不斷而來,不受外界的任何影響。我們也修法布施,所以居士林上上下下都有智慧,每天至少有一千多人活動,都沒有爭論,歡歡喜喜,見面時都帶笑容,所以到那裡參觀的人皆歎為稀有!真正做到了「人和」。我們對於貧、老、病、苦的人,都全心全力的幫助他們,這叫無畏布施,果報是健康長壽。財富、智慧、康壽三種果報都非常明顯,這就證明佛陀的教法真實不虛,我們不應再懷疑。這是團體興旺的例子。



至於個人福德的例子,我們看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症,癌細胞擴散到內臟的幾乎每一個部位,醫生說他的壽命僅剩三個月。他在這個時候勇猛精進,萬緣放下,一心一意為佛教服務,到居士林做義工,等待往生。他已經等了十二年,還沒往生,再去檢查,癌細胞沒有了!這是把業力轉變成願力,所以他是「乘願再來」身,他的「業報身」十年前早已結束。我年輕的時候,一點福報都沒有,看相算命的人都說我短命。學佛之後,我認真努力學習,依教奉行,結果命運改過來了。



隨順自己的煩惱習氣,這個身叫「業報身」,我們每個人,到這個世間來,都是為了酬償業報而來。但是,聰明人遇到佛法,就應當把業報轉變成願力,這就是佛家常講的「乘願再來」。不是死了以後再來,就在今生,要懂得轉變。如何轉?從前念念為自己,現在把這個念頭斷掉,念念為社會、為佛法、為眾生,為別人超過為自己,以願力超過業力。這個念頭轉過來了,就叫乘願再來。



你們想想,人家能轉,我們為什麼不能轉?念頭一轉過來,就得大自在,前途一片光明,移民到西方極樂世界是真有把握,多麼快樂!世間人都怕死,但是修行人絕不怕死,因為他們明白,了脫生死,就不受後有。所以,修行人決定是隨願往生,心中一絲毫的惡念都沒有,念念都與世尊的這一段教誨相應。



千萬不要像《地藏菩薩本願經》所說的:「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪。」若真如此,你所感得的果報是餓鬼、地獄、畜生,因果的轉變、相續、循環會愈變愈差。凡是往下流轉的,都是不懂因果的道理,才造作罪業。真正通達因果,要愈轉愈殊勝的人,沒有不斷惡修善。



具體的教學,無過於《了凡四訓》。《了凡四訓》流通得很廣,是民國初年印光大師所提倡。印光大師他老人家建立的蘇州「弘化社」,印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》的份量最多。我看這三本書的版權頁,每一版至少兩萬冊,多則五、六萬冊,他印了幾十版,概略的統計,印了超過三百萬冊!老和尚是淨土宗的一代高僧,一生中所有信徒對他的供養,全都用在印經,不做別的事情。為何不流通佛教經典?「弘化社」佛經數量印得很少,每版一、兩千冊,最多三千冊,三千冊以上的很少。這三本書都不是佛經,為什麼印的數量這麼大?這引起了我的省思。



我認真反省,才瞭解祖師的用心良苦。要救佛教,要令佛教徒都能得到佛法真實的殊勝利益,應當從「深信因果、斷惡修善」開始。《了凡四訓》對於因果的理論與事實,說得非常透徹,所以印祖一生大量推動。《了凡四訓》、《感應篇彙編》,以及《安士全書》前面的「文昌帝君陰騭文」,幫助我們認識「種善因決定得善果,造惡業肯定有惡報」,勉勵我們斷惡修善。善惡的標準就在《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》。這兩本中國古德寫的書都不長,《感應篇》一千多字,《陰騭文》七百多字,沒有佛家的戒律術語,我們讀起來容易理解,而且親切,很有受用。這部《十善業道經》教我們怎樣積德修善,可以做為《感應篇》的總結。



【經】汝今常應如是修學,亦令眾生了達因果,修習善業。



不但我們自己常應如是修學,而且要幫助社會大眾了達因果。了是明瞭、達是通達。了達因果的目的,使人人懂得斷惡修善,不必等人勸勉,自己會發心修學。佛接著囑咐我們:



【經】汝當於此,正見不動。



這句話非常重要。人不能沒有正知、正見,就是你的思想、見解要純正,不能有偏邪。有偏見邪見,行為就偏邪了,造作許多過失而不自知。正知正見要靠接受古聖先賢的教誨才能建立,所以這是一個教育的問題。



今天社會,會變成這個樣子,就是知見不正所造成的。第一個不正的知見,是「男女平等」。男女本來是平等的,但現在所講的「男女平等」反而不平等。本來,男人有男人的事情,女人有女人的事情,平等的。以佛家的比喻來說,男人弘法,女人護法。但是,現在社會要「平等」,女人要做弘法,逼著男人做護法,結果弘、護都敗,兩敗俱傷。今天的社會,沒有聖賢出世,是因為沒有賢妻良母,所以印光大師說:「要世界太平、社會安定、人民幸福,這個大權操在女人手上。」女人真能相夫教子,就應該教兒女作偉人,不需要自己去做。自己去做,兒女反而不能成才。所以,喊「男女平等」,其實是破壞了真正的男女平等,這是錯誤的知見。



儒家教導我們:「修身、齊家、治國、平天下。」平天下就是「世界和平」。世界和平是建立在國家政治的穩定上,國家政治的穩定寄託在家庭的美滿,而家庭的美滿寄託在夫婦的和合。所以,夫妻若不和,世界就沒有和平。



我常比喻:世界就像人的身體,國家像身體上不同的部位,家庭是身體的細胞,夫妻是細胞的核心。夫妻不和,細胞就壞,如果身上壞的細胞多,人就活不成。現在,離婚率這麼高,社會活不成了,所以人家才說會有「世界末日」。夫妻失和,導致離婚率高,是世界末日的第一個因素。要挽救世界,就要夫妻好合。男女為什麼會結成夫妻?因為,結婚前,都看對方的好處,沒看到缺點,樣樣都可愛,結婚後,天天看對方的缺點,一點好處都沒有,這才搞壞了。



佛在此經教導我們:「晝夜常念、思惟、觀察善法。」怎麼落實?夫妻倆每天專看對方的善,專想對方的善,專念對方的善,檢點並改正自己的不善,就永遠和合,白頭偕老。迷與覺、正念與邪念,分別就在此地。一念正覺,不但一生幸福,家庭美滿,而且社會和諧,國家長治久安,世界和平,一念錯誤,夫妻不和,家庭破裂,就造成社會動亂,世界失和。所以,離婚的人都要墮地獄,因為他們把世界和平破壞了。



結婚不僅是兩個人之間的事,它關係到整個世界。古時候,兩個人的結合,講的是道義,不是感情。要顧及整個社會的安定和平,常常看對方的好處,並反省自己的過失。別人永遠沒有過失,過失永遠在我自己,你能夠這麼想,就叫「正知正見」,你才懂得常生歡喜心,廣修福田。



佛家講的「福田」,正是從正知正見而生。我們出家人穿的衣服,叫「福田衣」。去年,在北京歷史博物館,陳列有山東青州出土的一批佛像,是北魏時代所造的,距離現在一千七百多年。我看到毘盧遮那佛身上披的袈裟,有十法界的依正莊嚴圖案,上面是佛,下面是地獄。我才明瞭:「合虛空法界一切眾生為一身,就是福田。」袈裟上的每個格子大小一樣,代表「平等」。這麼多的格子代表不同的國土、族群、宗教、文化,表示了「合一切眾生之異同在一身」,就是清淨法身。不同的國家、族群、宗教,是一個「我」、一體,絲毫差別都沒有。這念頭就生無量無邊之福,所以福田從自心生。這件衣服裹在身上,就表示:虛空法界一切眾生,是一個生命共同體、是一個我、是清淨法身。了知虛空法界一切眾生與我是一、不是二,大慈悲心由此而生。



有許多同修問我:「法師,你與各個宗教往來,還幫助他們,這個思想從哪來,你為什麼這樣做?」這個思想是從《華嚴經》來,是佛教我們這樣做的。我是佛弟子,佛教我怎麼做,我就應該怎麼做。我們這件衣服,這一格是佛教,那一格是天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教,統統是一家!我不幫助他,誰幫助他?迷了自性才有妄想、分別、執著,覺悟之後就是一家。我們幫助他們就是幫助自己,不幫助別人就是害自己。宗教中講的愛,如「神愛世人」,是要世人知道:「愛世人才是真正愛自己。」不愛世人,不曉得積德修福,一生不善的行業,來生墮三塗,是自己毀滅自己。真正自愛的人,一定接受聖賢的教誨,把自己的境界提升,升到天堂,乃至極樂世界。



佛弟子心地清淨、平等、真實,看世、出世間一切法都平等,個個第一,沒有第二。《華嚴經》善財童子五十三參中,每一位善知識的成就都第一。《楞嚴經》二十五圓通章,二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告自己的修學法門,個個都說第一,沒有說第二的。個個都第一,這就健康。像我們身體,每一個器官都第一。眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一,沒有第二的,身體就健康。如果眼看第一,耳不行、耳第二,鼻不行、鼻第三,這個人就生病了。如果差別大的話,連命都保不住。個個都第一,如果不是第一的人,我們就要幫助他,成就他第一,好比我們身上有些細胞病了,我們得想辦法幫助它們恢復原狀。同一個道理,社會有些人迷失了自性,不知道辨別善惡,我們就有義務和責任去幫助他們。



幫助人要懂得方法。佛教菩薩生活、工作、與大眾接觸,有六個原則,叫「六波羅蜜」。波羅蜜是梵語,意思是圓滿。六種圓滿中,第一個是布施。布施,就是為一切眾生服務。我們今天做社會福利工作,就是為社會服務。服務的項目無量無邊,最重要的,是幫助眾生破迷開悟。如果沒有這一條,所服務的項目再好,都只能救一時之急,不能幫助他們自立更生。一定要幫他們覺悟,他們才能永遠離苦得樂,沒有破迷,他們自己不能離苦得樂,時時刻刻還需要人幫助,就很痛苦了。所以,釋迦牟尼佛從事於教學的工作,是在慈悲救世中,做最根本、最徹底、最圓滿、最究竟的幫助一切眾生離苦得樂。



第二個是持戒,即守法。幫助別人也得要有規矩,如果不懂規矩,縱然想幫,人家很難接受,所以一定要懂禮,一定要守法。其他四個圓滿是忍辱、精進、禪定、般若,都是為成就布施波羅蜜的。



佛教導我們「四攝法」,是人與人交往時,必須遵守的四種法則。知道四攝法意義的人不多,如何落實就更少了。落實是從夫妻開始。夫妻不和,或家庭破裂,就是不懂得四攝法,若懂得四攝法,你就過佛菩薩的生活。



第一、布施。先生有沒有為太太服務?太太有沒有為先生服務?以真誠心為對方服務,就是四攝法的布施。



第二、愛語。出自於內心,真誠、清淨的關懷。



第三、利行。我們的所作所為,對於對方決定有好處,沒有危害。



第四、同事。共同生活在一起,小而夫妻,大而全世界。



我們與其他宗教交往,就是本著佛陀的教誨。首先行布施,其他宗教若有所需,我們應該幫助。今天,所有的宗教都辦了許多社會慈善福利事業,像醫院、養老院、孤兒院、學校。辦這些事業需要錢,我們如果送其他的禮物不見得能適用,但錢最實用,所以我們送錢,贊助他們的社會福利事業。我們曾拜訪每一個宗教,所贈送的都平等。



有許多人來找我麻煩,責備我:「法師!同修們給你的供養,你為什麼拿去送給外道?」



我說:「我沒有送給外道,我是做佛法的慈悲事業。」



他說:「你明明送給基督教、印度教,怎麼不是外道?」



我說:「你心裡有外,才叫外道。外道不是他,是你。你的心裡有內、外,自己就是外道,自己還不知道。自己是外道,看別人都是外道。如果以社會的眼光來看,我們佛教要不要辦養老院?」



他說:「要。」



我說:「要不要辦孤兒院?」



他說:「要。」



我說:「要不要辦醫院?」



他說:「要。」



我說:「你拿錢來。」



他拿不出來,不說話了。



我說:「人家辦得好,我去投資,沒有錯。他辦的現成事業,我拿一點錢去投資,就變成我有股份在其中。他辦的就是我辦的,自他不二,何樂而不為?我不必操一點心,他就已經辦成功了,我投資沒有錯誤。」



心量太小,妄想、分別太嚴重,怎能作佛?不但佛做不了,煩惱也斷不了。天天在生煩惱,天天在苦難中過日子。佛經上常講:「心包太虛,量周沙界。」你連個基督教、回教、印度教都不能包容,你還能包什麼虛空法界?我們要學佛拓開心量,認知世間不同的宗教、不同的族群、不同的國家、任何人做的事業,只要是對社會眾生有真實利益,就是我應做的,我必須全心全力去幫助他們。



最近在新加坡,回教要買一個校址。他們辦了一間學校,辦得很不錯,但校址是租的,現在屋主願意賣,他們錢不夠,來找我。我跟李木源居士商量,集合九個宗教共同來籌款,結果成績很可觀。他們原本希望我們幫他籌七十幾萬,但這次籌款竟超過了一百萬!九個宗教統統都幫助他們。社會福利事業是我們共同的,不要分彼此,不要分國土,不要分族群,不要分宗教,大家都是一家人,這樣才能真正做到社會安定、世界和平、人民幸福。



所有宗教的根本,就是「仁慈、博愛」,所有宗教的共同目的,無非是幫助一切眾生「離苦得樂、轉凡成聖」而已。我們有這樣的認知,就叫正知正見。世界所有宗教都是一家,我們佛門的宗派,當然更是一家。《金剛經》告訴我們:「是法平等,無有高下。」如果我們讚歎自己的法門,輕視別人的法門,這就犯了「自讚毀他」戒。把這個戒律引伸,把意思擴大,我們要是誹謗別的宗教或族群,也算犯了自讚毀他戒。佛菩薩都是尊重讚歎別人,自己謙虛卑下。佛這樣教,我們應當這樣學才對。如果佛教的是一套,而我們做的又是另一套,我們就背師叛道,就有罪了。



【經】龍王,當知菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦。



這句是本經最重要的開示,不僅是釋迦牟尼佛教導一切天人大眾,同時也是十方三世一切諸佛,教化眾生的根本法門。教化的對象,可以說圓圓滿滿地包含了十法界的有情眾生。我們對這段開示要特別認真思惟和學習,果然能把它落實在生活中,這一生何愁不成無上道?



念佛的同修都知道,念佛法門叫「易行道」。所謂易行道,是和其他法門相比而言。可是,你如果把它看得太容易,就誤會了,因為實在講,念佛法門並不是很容易。淨宗法門,是依念佛求往生西方極樂世界,有些人不大喜歡聽到「往生」,我們於是換個名詞,「移民」到西方極樂世界,這樣大家就歡喜了。



移民到西方極樂世界,條件是「信、願、行」三資糧。「行」就包含十善業道,大家往往疏忽了這點,以為「行」僅「老實念佛」即可。佛號如果不能與十善融成一片,不能往生,這就是古人常說的:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。」



世尊在經教中告訴我們,西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。西方世界是至善圓滿的境界,人、物、法皆善,沒有分毫不善夾雜,所以我們如果不認真努力修善,念佛不能往生。這是淨宗同修要特別留意的。如果有人不想往生,僅僅希求在一生當中得到殊勝的人天福報,還是要從修善積德做起。



「菩薩有一法」:不多,多了我們沒法子學,一法就很簡單。這一法「能斷一切諸惡道苦」!一切諸惡道不僅指地獄、餓鬼、畜生。六道若與十法界比,六道還是惡道,十法界若與一真法界比,十法界也是惡道,所以惡道是相對的講法。惡道詳細的意思,是天臺宗智者大師所說的:「百界千如」。智者大師告訴我們,每一法界中都有十法界,換句話說,每一法界都有「諸惡道苦」。但在此地,惡道尤指三惡道。



【經】何等為一?謂於晝夜,常念思惟觀察善法。



佛在此地教導我們:晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。你的心善、念頭善、行為善,決不會造作惡業,當然也就能夠永離一切惡道苦。



【經】令諸善法念念增長。



這就是「積德修善、積功累德。」這一句話,佛家、道家、與儒家都說,是過去中國三教共同的理念。



【經】不容毫分不善間雜。



這是我們要特別留意的。我們修行,知道要斷惡修善,但為何功夫不得力?為何每天還在煩惱中過日子?多數同修沒有認真作反省,只會怨天尤人,這不能解決問題。問題出現時,聰明的人決定會把癥結找出來,然後把它改正,這樣問題才能解決。我們修行的癥結,就是在修學善法當中夾雜不善。



祖師們講經時常常比喻:杯子盛著甘露醍醐上好的飲料,可是裡面夾雜了一點點毒藥,喝了不但不能養生,還要送命。我們今天修學一切善法不能成就,就是夾雜了不善。一定要懂得改正過來,決定不容許再摻雜不善。不善的念頭就是自私自利,不善的思想就是貪、瞋、癡、慢,不善的事就是殺、盜、淫、妄,我們在日常生活當中常常夾雜這些,就是我們的致命傷。



今天,在這講堂中的同學,無論你是老修行,或是第一次來聽講的,你能在這裡坐上兩小時,把經聽完還不想離開,佛在經上說,你是善根深厚之人。什麼叫「善根深厚」?你的善根不是這一生種的,而是多劫之前就已經修學佛法,並且生生世世都在培植善根。佛在《無量壽經》上告訴我們,阿闍王子與五百大長者,聽了釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的功德莊嚴,非常歡喜,每個人都發願「我將來成佛時,也要像阿彌陀佛一樣。」佛看了很歡喜,並告訴大家,他們這幫人過去生中曾經供養四百億佛。由此我們就能體會到甚麼是善根深厚。



我們在座的同修,大概都有這麼厚的善根,過去生中曾供養過四百億佛。而供養超過四百億佛的善根之人,更大有人在!是哪些人?聽了這部經後,「立即」發願要求生極樂淨土,親近阿彌陀佛的人。阿闍王子只發願「將來成佛時和阿彌陀佛一樣」,還沒有立即發願求生淨土,所以他們的善根遠遠比不上我們。



為什麼我們無量劫來遇佛、聞法、修行沒能成功?原因就是夾雜不善。這個問題嚴重!夾雜不善的根,就是自私自利,自己的利益不肯放下。只要與自己的利害有衝突,佛陀的教誨就忘得一乾二淨,煩惱習氣完全現行,這是夾雜著大量的不善,不僅是「毫分」,我們不能成就的原因就在此地。這一生中,如果真想得生淨土,親近彌陀,我們決定要從根拔除不善,決定沒有自私自利,決定不沾名聞利養,決定不起貪瞋癡慢,曉得這些對我們只有害處,沒有好處。



看到別人做好事,我們生歡喜心和讚歎心。「好事」就是對社會、對一切苦難眾生有好處的事。我們如果有力量,要全心全力幫助他們,成人之美,決定沒有嫉妒。如果看到別人做好事,我們生嫉妒,或看到別人有成就,怕別人超過我,我們障礙他,你就夾雜不善。你若夾雜不善,那就跟過去生一樣,這一生不能成就,只是在善根中再加一點而已。什麼時候你不再夾雜毫分不善,你就成就了!



我二十六歲初學佛時,第一部看的經是丁福保居士著的《六祖壇經箋註》。我看了很歡喜,非常佩服惠能大師。惠能到黃梅禮拜五祖忍和尚時,忍和尚問他:「你到這地方來,想求什麼?」他說:「我來求作佛。」這就不是普通人!你去打聽問問,普通人到寺廟中燒香拜佛,求什麼?都是求平安、求發財、求升官這類的,從來沒聽說過來求作佛的。



「佛氏門中,有求必應。」惠能既然求作佛,真的就作佛了。五祖遇到這樣的學生,非常歡喜!但是佛門中也是龍蛇混雜,良莠不齊,嫉妒障礙在所難免。真正的一個特殊人物,免不了要遭人嫉妒,所以五祖就用個障眼法,把他當作一個普通人,說:「好!你到槽房去做工。」打發他到廚房做粗活,分配舂米劈柴的工作給他。惠能接受了,掉轉頭要走的時候,又跟五祖說了一句話:「弟子心中常生智慧。」如果我們今天遇到祖師,一定和祖師講:「弟子心中常生煩惱!」惠能常生智慧,我們常生煩惱,這就是善根福德之不同。



如果你的善根福德現前,你在日常生活當中就常生智慧,不生煩惱,你這一生中唯一的願望是作佛,與諸佛一樣廣度苦難眾生。現在我們總算搞清楚了:修行之不能成就,就是夾雜不善。



淨土法門的善惡標準,是依《無量壽經》第三十二到三十七品。這段經文,世尊以無盡的慈悲,將五戒十善的形相,修學的方法,以及業因果報,說得很詳細,所以我們選這段經文作為晚課。



淨宗的早課不念「楞嚴咒」和「十小咒」,因為念這些咒語依舊打妄想,依舊夾雜,不能得利益。古人能得益,現在人不能,所以課誦不能不改。我選了《無量壽經》的第六品「四十八願」作為早課讀誦的經文。讀這段經文,是要學阿彌陀佛的心願,使我們的心同阿彌陀佛,願也同阿彌陀佛。晚課念第三十二到三十七品,五戒十善這段經文,是讓我們認真反省:「佛講的教誨,我這一天做到了沒有?佛教我應做的善,我有沒有做到?佛教我不可以做的惡,我有沒有觸犯?」早課是提醒自己,晚課則是反省和懺悔。要依照佛的教誨改過自新,天天求改進。



改正錯誤就是進步,務必要天天改進,把我們的不善減少。斷除當然不容易,但是一定要減少。年年減少,月月減少,天天減少,果然真幹,十年、八年後,就不再夾雜毫分不善。功夫有成,不但不善的言行沒有,不善的念頭也沒有,絲毫的不善都沒有了。這個時候,你自己就曉得,念念行行之中,都與諸佛菩薩感應道交,你能感受到諸佛的護念。像慈母愛護兒女,兒女知道「母親真愛我,母親真喜歡我」,你就能明顯的感受到諸佛的愛護。



我們今天沒有法子感受,是因為夾雜了不善,所以產生了障礙。這些話說來容易,做起來卻相當困難,但這種難度可以克服。佛講:「登天難,求人難」,我們想生天不容易,求人也不容易。但是,不夾雜絲毫的不善,既不是登天,也不是求人,而是自己的事,只要自己真正發心,肯克服自己的妄想雜念,就可以做到。果然做到,就超凡入聖,善法就念念增長。



【經】是即能令諸惡永斷。



諸惡是惡道的苦因與苦緣,因與緣都斷掉,惡的果報就消失,「離苦得樂」就現前。所以,佛教我們斷除惡因與惡緣的教學理念,符合現代人所謂的科學精神與科學方法。佛法不但不違背科學,而且超越科學多多。



【經】善法圓滿,常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。



惡道苦斷了,善因與善緣成熟,善果當然現前,就是常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。諸佛菩薩及餘聖眾在哪裡?原來就在現前。佛在經上常說:「一切眾生皆是未來佛。」於是,你心目中看到的芸芸眾生,原來皆是諸佛菩薩聖眾。也許你聽不懂,很難轉得過來。前面,佛在這部經中,一而再、再而三的告訴我們:「一切法從心想生。」你的心想達到純善時,一切境界都隨之轉變,諸佛菩薩就在眼前。從前,心中夾雜不善,怎麼看都看不出來,現在,絲毫不善都拔除了,就愈看愈明顯,諸佛如來與諸上善人確實是同聚一會。



說到究竟處,「一切眾生皆是未來佛」是佛陀隨順俗諦而說的方便語,「一切眾生本來成佛」才是真諦。我們要把毫分不善拔除才能見到真諦,如果還摻雜不善,就見不到這個境界,只是聽說而已。我們要問,有沒有人見過這種境界?宗門與教下都有。禪宗《景德傳燈錄》和《五燈會元》的公案,以及教下的祖師大德傳記,我們就能體會,他們真的做到了,真的契入這個境界。我們自己好好努力,加一把勁,也能在現前契入這個境界。



諸位要曉得,在今天,能契入祖師大德所契入的境界,我們的「戒、定、慧」功力,其實超過他們很多!何以見得?這些祖師大德們,如果生在今天的社會,未必能契入。今天的大眾,煩惱習氣比過去的人重了不知道多少倍,而外面五欲六塵的誘惑,也加了千萬倍,誘惑力太大太大了!在這種環境中,你還能覺悟,還能不摻雜絲毫不善,你的功夫肯定比他們高。所以,你在現前這個世間,能契入境界,古來的祖師大德沒有不佩服、不讚歎、不尊重你的。我們要好自為之,決定不隨順自己的殺盜淫妄、貪瞋癡慢等煩惱習氣,決定要隨順佛陀的教誨。學佛沒有別的,就是學佛的存心與行為。



【經】言善法者,謂人天身。



學佛的同修和許多宗教的信徒,都承認人有前生和後世。在外國,他們用催眠術,讓一個人在催眠狀態中說出他的前世,有從人、畜生、還有別的星球上投胎來的,有許許多多的記錄,所以其他宗教的神父、牧師、傳教師也都肯定,佛法講的六道輪迴是真的。我們要修善法,來生才能得人身。善法中摻雜少許不善,大概百分之十以下可以,超過百分之十的不善,人身就得不到。就像醍醐,前面比喻過了,摻雜一點點毒藥,如果量很微小,吃了固然有害,但還不至於送命,來生還能得人天身。



【經】聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。



「菩提」是梵語,意思是覺悟。「聲聞」是阿羅漢,「獨覺」是辟支佛,這兩種都屬小乘,已超越六道輪迴,不再夾雜見思煩惱。聲聞和獨覺的見思煩惱雖然斷盡,卻還摻雜無明煩惱,無明煩惱我們無法覺察,更無法理解和想像,因為無明煩惱極其微細,只有佛能知道。「無上菩提」是菩薩和佛所證得的。從人天一直到作佛:



【經】皆依此法,以為根本,而得成就。



這三句十二個字,我們要牢牢的記住,不能忘記。我們成就人道,成就天道,成就小乘,成就菩薩,乃至於成就佛道,都是依靠這個方法為根本,可見其重要性。



【經】此法即是十善業道。何等為十?謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。



「永離」兩個字是一直貫下去的,即永離殺生、永離偷盜、永離邪行,直至永離邪見。



第一條是「永離殺生」。殺生是最嚴重的惡,不但不能有殺生的行為,傷害眾生的念頭都不能有,我們的心地才純善。別人毀謗我、侮辱我、傷害我,甚至殺害我,怎麼辦?《金剛經》上有一個公案:歌利王割截忍辱仙人的肢體。這是傷害到極處,不但要你的命,還不讓你好死,把你的身體一片一片用刀割下來,淩遲處死。菩薩怎麼樣?一點怨恨心都沒有,完全沒有「他不對,我對」的念頭,絕對沒有怪他,純以純善之心處之,所以這是忍辱度的圓滿相。



在修行過程當中,我們一定會遭遇到類似以上之事。如果遭遇到時,你就恨他:「我好心對他,他這樣對待我,我將來要報復!」那你還搞輪迴,不能成就。如果像忍辱仙人一樣,一絲毫惡念都不生,你就成佛了,你就不會在六道。我們是覺悟的人,曉得那一些傷害、毀謗、侮辱我們的人,還在迷惑顛倒。覺悟的人如果還要和迷惑顛倒的人計較,就是我們的過失,他們沒有過失。他們對我們的毀謗、侮辱、陷害,和種種障難,我們看到了要點頭:「做得不錯,正常的!」他們若能不這麼做,就不是凡夫了。所以,我們看他們看得很清楚,他們看我們就不清楚了。我們學「永離殺生」,就要學忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身,詳細記載在《大涅槃經》。



今天,看到小的蚊蟲螞蟻,你還能傷害牠們嗎?許多同修為這事煩惱:「家裡蚊蟲、螞蟻、蟑螂一大堆,怎麼辦?」你如果以真誠、慈悲心對牠們,牠們自己會離開。我在丹斯里李金友的山上吃晚餐時,他跟我說:山上種菜,初種時小蟲很多,也來吃菜。農夫隨牠們吃,絕對不趕牠們走。牠們也是眾生,也需要飲食,來吃一點,我們歡喜布施,決定不起一點惡心對牠們。這個情形逐年減少,現在已很少,不曉得那些蟲跑到哪裡去了。這證明有感應。不能殺,愈殺愈多,冤冤相報,沒完沒了。



過去幾千年來,農夫種植農作物,並沒有用農藥,收成也不錯。農藥發明之後,病害蟲只有增加,沒有減少,而且這些病害蟲對農作物的抵抗力逐年加強,殺之不盡。何必與眾生結怨仇?所以,「永離殺生」是最正確的觀念。我們不能說牠是害蟲就可以殺,憑心而論,動物之間,最大的害蟲是人類,你們想想,對不對?所以,我們一定要覺悟,要聽從佛陀的教誨,把殺的念頭斷掉。不但不殺,惱害眾生都不可以,絕不可以令眾生因我而生煩惱。我們的「忍辱波羅蜜」要從這個地方成就。



第二條是「永離偷盜」。偷盜的範圍非常廣泛,佛在經中和我們說明,偷盜是「不與取」。有主之物,主人沒有答應,你把它拿來用,就是「偷盜」。日常生活當中,這些不善不勝枚舉。我以前跟隨李炳南老居士十年,他當時在奉祀官府服務,職務是主任祕書。他每次領公家信紙信封,一定向奉祀官孔德成先生報告:「我領信紙信封,我私人寫信時也要用。」



孔德成先生聽的次數多了,說:「你怎麼這麼囉嗦!」



他說:「我用公家的信紙寫私人信,如果沒得到你的答應,我就犯了偷盜戒。我一定要與你說明,你點頭答應,我才敢用公家信紙寫私人信。」



今天,寺廟也印有信紙和信封,出家人拿去寫私人信,有沒有向住持方丈報告:「我要拿來做私人寫信用?」如果沒有,就犯了偷盜戒。這就是你的修善中夾雜不善。除此之外,還有一件事更容易犯。寺廟的電話也是公家的,拿這個電話跟朋友聊天閒談,也犯盜戒。偷盜道場東西的罪,《地藏經》上有明文:「竊盜常住物,三世諸佛都不能救。」我常勸導大家,打電話要長話短說,多一句不如少一句,少一句不如不說。別人打給你,可以,那是他們付費,不是常住付費。我們打出去,常住就要付電話費。我單單舉這兩個例子,其他的可以舉一反三。



常住物一定要愛護,因為愛護常住物是惜福。糟蹋常住物,你出家就一生都沒福報。為什麼?福報都在這裡流掉了。佛家常講:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」諺語又說:「地獄門前僧道多。」我們想到這些話,毛骨悚然!所以,我決不勸人出家,出家如果不如法,就到地獄去了。不出家不墮地獄,出家墮地獄。所以勸人出家,就是把人拉到地獄去,害慘了人!這是最不道德的。李老師當年在世,只勸人皈依,不勸人受五戒。為什麼?我勸你受戒,你要是犯了戒,我也有過失。戒是要自己真正發心受持。如果想想這個戒條我做不到,那決定不可以受戒。實在講,我們只可以勸人學佛,勸人三皈依都有問題。為什麼?三皈依是要你自己發心的,三皈要是搞錯了,麻煩多!他皈依某個法師,皈依某個道場,「這位法師是我的師父、那位不是我的師父,這是我師父的道場、那不是我師父的道場」,起嚴重分別,是「破和合僧」罪,要墮阿鼻地獄。



不偷盜,最簡單的說,就是「決定不可以佔別人分毫的便宜」。古德講得好:「吃虧是福。」我們要學吃虧。佔便宜是罪過,要把佔別人便宜的念頭斷盡。



第三條是「永離邪行」。邪行指淫欲。在家菩薩不邪淫,出家人永斷淫欲。此地「永離」與「永斷」是同一個意思。



第四條是「永離妄語」。妄語是說假話,欺騙眾生。對人沒有實話,這個毛病習氣是無量劫帶來的。尤其現在的社會,妄語已成風氣。現在的法律,常常講到「保障隱私權」。保障隱私權當然要打妄語,不打妄語就不能隱私了,這是世法的標準,與佛法標準很不同。「私」總有不體面或者不光明的一面,佛法中決定沒有隱私。佛法完全透明,光明顯耀,大公無私。我們如果想在這一生成就道業,一定要永離妄語。



可是,佛法自始至終,是建立在智慧的基礎上。佛經中有例子:獵人追一隻兔子,兔子跑到一個三岔路口,逃走了。你正好在這個地方看到,獵人問你:「我剛才追的兔子從哪邊跑了?」這個人如果不妄語:「從這邊走了。」這隻兔子被他追到,命就沒了。這個時候,可以打個「方便妄語」,說:「兔子從那邊走了。」獵人就永遠追不到,你這個妄語是救了兩條命。這種妄語在佛法叫「開緣」,不是破戒。每一條戒律都有「開、遮、持、犯」,要有智慧通權達變,曉得什麼狀況之下,怎樣做是正確合理的。



你若不懂這些方法,就守住一個原則:「決定利益眾生,決定不害眾生。」說「兔子從那邊跑了」這句假話,其實救了兔子和獵人兩條命。獵人雖然起了殺生的念頭,但畢竟沒有殺生的行為,因此不會墮惡道。兩個人都救了,這是一件善行。凡是對社會、對眾生有利益的,這個妄語叫「開緣」。



第五條是「永離兩舌」。兩舌是挑撥是非。鬥亂兩頭,決定是過失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和,在社會上叫人家君臣不和、國與國不和,這個罪就更大。如果挑撥演變為戰爭,這個兩舌罪決定墮阿鼻地獄。如果兩舌破壞道場,罪過就更重。《發起菩薩殊勝志樂經》中有例子:兩個法師講經,講得不錯,聽眾很多,信徒對法師很恭敬,供養很多。別的出家人看到就嫉妒,於是造謠生事,挑撥間離,使聽眾對法師喪失信心,把這個道場破壞了。挑撥間離的出家人墮阿鼻地獄,以人間的時間計算,在地獄中一千八百萬年。我們必須知道,人間與地獄有很大的時差,人間一千八百萬年,在地獄的感受是無量劫。看到別人得恭敬利養,自己感到難過,無非是嫉妒、愚癡。造這種罪業,就要受這麼苦的果報。



第六條是「永離惡口」。惡口是說話粗魯。沒有禮貌,出口傷人,容易得罪人。



第七條是「永離綺語」。綺語是花言巧語,欺騙眾生。這些口業,在今天的社會,幾乎很少人不犯,所以天災人禍綿延不斷。如果我們稍稍留意,從資訊中做個統計,你會發現,現在這個世界的災難頻率不斷在上升,而每一次的災難都比以往嚴重。什麼原因?眾生造作種種不善業感得來的。



有幾位台灣比丘尼問我:「法師,台灣中部佛教非常興盛,為什麼會發生九二一大地震?」我告訴她們:「台灣中部我看過。在沒出家前,我在埔里住過半年,跟懺雲法師住茅篷。那個時候,埔里確實是台灣的福地,建茅篷的那座山非常秀麗,一般人講是好風水。可是,幾十年後,那座山建滿了寺廟,大概有二、三十間。大家講佛法興盛,可是仔細看看,是怎麼樣?每間寺廟都彼此不相往來,都不擇手段的拉信徒,都說:我這裡好、他那裡不好,自讚毀他。而且,那座山沒有整體的規畫,變成了亂墳崗,把風水完全破壞了。大地震從那裡發生,必有原因。李炳南老居士過去常講:有廟無道,不能興教。廟蓋得雖多,卻沒有道。雖然是出家人,卻沒有捨棄自私自利,沒有放下名聞利養,依舊搞貪瞋癡慢。不善的業,感得不善的果報,怎能怨天尤人?」



我又舉了一個例子。懺雲法師也在那兒,聽說大地震時,他沒有事。他的廟為什麼平安?老和尚雖然很少講經說法,但還是有修行,值得我們尊敬和讚歎,所以護法龍天還是保佑。種善因,得善果,不善的因,必有不善的果報。老老實實,規規矩矩,果報的對比就非常明顯。



最後三條是「永離貪欲,永離瞋恚,永離邪見。」這是最重要的。身惡和口惡都由意惡主宰。我們心念善,身、語當然善,如果心念不善,想不造口業或不犯身業,就太難太難了。所以,最重要的是意業。「修行」的意思,我們一定要搞清楚。「行」是我們的生活行為,「修」是修正。我們的生活行為有了錯誤,把錯誤修正過來,就叫修行。這十條善業就是教我們修行的方法。「永離殺生、偷盜、邪行」是修正身業的錯誤行為,「永離妄語、兩舌、惡口、綺語」是修正言語的錯誤行為,「永離貪、瞋、癡」是修正心地的錯誤行為。宗門與教下的祖師大德教我們修行要「從根本修」。根本是意業,即「貪欲、瞋恚、邪見」。



第八條是「永離貪欲」。欲是欲望,世間人都貪,不曉得利害。佛在經論上千叮嚀、萬囑咐:「財、色、名、食、睡,地獄五條根。」一條不斷,就叫你下地獄,五條都有,你就永遠不能離開地獄。我們在生活上,不能離開財色名食睡,但是必須明瞭它們的副作用之大,面對它們時要有極高度的警覺,不能為它們所害,決定不可以起貪戀之心。佛菩薩示現在世間,也要穿衣吃飯,但穿的是什麼衣?最簡單的衣服,能夠蔽體、禦寒、保暖就可以了,絕不貪求它的質料樣式。



在佛門,出家人穿的紅袈裟中,還繡著「萬壽萬福」等字或佛菩薩像,很容易增長貪心。這種服色在古時候有,但決不是法師自己做的,也不是信徒供養的,是皇帝對法師尊重,欽賜。要穿,也只是偶爾在大典禮當中,穿給皇帝看,不穿的話皇帝會不高興。如果不是皇帝要參加大典,決定不穿。現在出家人自己做的服色,追求好看,這是貪欲還沒能斷。韓瑛館長在一九九七年往生之後,我從此就不再用黃海青和紅袈裟。穿咖啡色的二十五條衣,我大概是第一人,在僧服店做衣時,還沒有人做過。我想到這點,是因為佛在經論中教導我們,出家人應穿染色衣。染是紅、黃、藍、白、黑五種正色混合在一起。單色代表一個族群,染色則代表多元文化,在前面已經講過。



第九條是「永離瞋恚」。不合自己的愛好,往往就起瞋恚心。慳貪墮餓鬼,瞋恚墮地獄,貪再加上瞋,後果嚴重。



第十條是「永離邪見」。邪見就是愚癡。違背真理,違背事實真相,見解都是錯誤的。愚癡很難辨別,所以我們一定要常讀聖賢書,接受聖賢的正知正見教誨,才能永離愚癡。



在這部經中,這十個綱目,都有各自的修學細目與因緣果報。不論宗門教下,顯教密教,這部經是共同科目。人、天、聲聞、緣覺、菩薩,統統都要修學。違背這部經典,就決定不是佛弟子。



以上這段經文,是我們修行的精華,希望諸位能把它背熟,常常檢點自己的心行,我們才能回頭,真正「轉惡為善、轉迷為悟」,最後達到「轉凡為聖」的殊勝果報。

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星期五 05,12,19,26 7:00pm – 9:00pm 净土共修 杜氏二楼念佛堂
星期六 06,13,20,27 3:00pm – 4:15pm 耕心园 - 儿童读经班 大悲佛教中心
3:00pm – 4:10pm 耕心园 - 家长读经班 大悲佛教中心
4:30pm – 5:45pm 耕心园 - 儿童读经班 大悲佛教中心
4:30pm – 5:40pm 耕心园 - 家长读经班 大悲佛教中心
7:30pm – 9:00pm 耕心园 - 儿童读经班 居士林三楼图书馆
7:30pm – 8:55pm 耕心园 - 家长读经班 居士林三楼图书馆
8:00pm – 9:30pm 华语讲经 净宗学会一楼讲堂
星期日

07 (农历五月十五),14,21,28
9:30am – 11:00am 耕心园 - 儿童读经班 居士林弥陀村活动中心
9:30am – 11:00am 耕心园 - 家长读经班 居士林弥陀村活动中心
11:00am – 12:30pm 耕心园 - 儿童读经班 居士林弥陀村活动中心
11:00am – 12:25pm 耕心园 - 家长读经班 居士林弥陀村活动中心
10:00am – 12:00pm 华语讲经 净宗学会一楼讲堂
3:00pm – 4:30pm 华语讲经 居士林四楼念佛堂
8:00pm – 9:30pm 华语讲经 净宗学会一楼讲堂



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2009年6月2日 新加坡净宗学会·Amitabha Buddhist Society (Singapore)

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Coming Dharma Talk on 02 -09 Aug by Ven ShingHong.....

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盂兰盆荐亲法会
2009 ULLAMBANA Festival 13.09.2009

心宏法师
2009 Dharma Talk by Ven ShinHong on 2/8/09 - 9/8/09

七月份共修表
Monthly Chanting - July 2009

盂兰盆荐亲法会
2009 ULLAMBANA Festival 13.09.2009






心宏法师
2009 Dharma Talk by Ven ShinHong on 2/8/09 - 9/8/09
菩薩道中:甚深見與廣大行的結合:龍樹菩薩的《菩提資糧論》5
菩提資糧論






七月份共修表
Monthly Chanting - July 2009
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金剛般若波羅蜜經

金剛般若波羅蜜經



姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯



如是我聞。一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。



時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」



佛言:「善哉,善哉。須菩提!如汝所說:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」



「唯然。世尊!願樂欲聞。」



佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。



「復次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。



「須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」



「不也,世尊!」



「須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?」



「不也,世尊!」



「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。



「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」



「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」



佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」



須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」



佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。



「無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者。



「若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。



「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」



須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」



「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」



須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」



「若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。



「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果』不?」



須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」



「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」



須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」



「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」



須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」



「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道』不?」



須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』,即為著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:『我是離欲阿羅漢』。世尊!我若作是念:『我得阿羅漢道』,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」



佛告須菩提:「於意云何?如來昔在燃燈佛所,於法有所得不?」



「世尊!如來在燃燈佛所,於法實無所得。」



「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」



「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。」



「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。



「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」



須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」



「須菩提!如恒河中所有沙數,如是沙等恒河,於意云何?是諸恒河沙寧為多不?」



須菩提言:「甚多,世尊!但諸恒河尚多無數,何況其沙!」



「須菩提!我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」



須菩提言:「甚多,世尊!」



佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。」



爾時,須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」



佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」



須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」



「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?」



須菩提言:「甚多,世尊!」



「須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。



「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」



「不也,世尊!何以故?如來說:三十二相,即是非相,是名三十二相。」



「須菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!」



爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,則名諸佛。」



佛告須菩提:「如是!如是!若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說:第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。



「是故佛說:菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。



「須菩提!如來所得法,此法無實無虛。須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。



「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。



「須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分復以恒河沙等身布施,後日分亦以恒河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。



「須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經,不能聽受讀誦、為人解說。



「須菩提!在在處處,若有此經,一切世間、天、人、阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。



「復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。



「須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於燃燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。



「須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」



爾時,須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」



佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。



「須菩提!於意云何?如來於燃燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」



「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於燃燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」



佛言:「如是,如是。須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,燃燈佛則不與我授記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛與我授記,作是言:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。』何以故?如來者,即諸法如義。



「若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。



「須菩提!譬如人身長大。」



須菩提言:「世尊!如來說:人身長大,則為非大身,是名大身。」



「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:『我當滅度無量眾生』,則不名菩薩。何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土』,是不名菩薩。何以故?如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。



「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」



「如是,世尊!如來有肉眼。」



「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」



「如是,世尊!如來有天眼。」



「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」



「如是,世尊!如來有慧眼。」



「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」



「如是,世尊!如來有法眼。」



「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」



「如是,世尊!如來有佛眼。」



「須菩提!於意云何?恒河中所有沙,佛說是沙不?」



「如是,世尊!如來說是沙。」



「須菩提!於意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是諸恒河所有沙數,佛世界如是,寧為多不?」



「甚多,世尊!」



佛告須菩提:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說:諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。



「須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?」



「如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。」



「須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。



「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」



「不也,世尊!如來不應以色身見。何以故?如來說:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」



「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」



「不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」



「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』莫作是念,何以故?若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」



爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」



佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」



須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」



「如是,如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。



「復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說非善法,是名善法。



「須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持讀誦、為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。



「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生。』須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。須菩提!如來說:『有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。』須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫。



「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」



須菩提言:「如是!如是!以三十二相觀如來。」



佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。」



須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」



爾時,世尊而說偈言:



「若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來



「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。』



「須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不說斷滅相。



「須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提!以諸菩薩不受福德故。」



須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」



「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。



「須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。



「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾寧為多不?」



「甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說:微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。何以故?若世界實有,則是一合相。如來說:一合相,則非一合相,是名一合相。」



「須菩提!一合相者,則是不可說,但凡夫之人貪著其事。



「須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」



「世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說:我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」



「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。



「須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施,若有善男子、善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。云何為人演說,不取於相,如如不動。何以故?



「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀」



佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

Sunday, June 21, 2009

六祖大师法宝坛经

六祖大师法宝坛经



门人法海编集

后学德清勘校



自序品第一

般若品第二

决疑品第三

定慧品第四

妙行品第五

忏悔品第六

机缘品第七

顿渐品第八

护法品第九

付嘱品第十



自序品第一



时,大师至宝林,韶州韦刺史与官僚,入山请师;出于城中大梵寺讲堂,为众开缘说法。师升座次,刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人,同时作礼,愿闻法要。大师告众曰:‘善知识!菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。善知识!且听惠能行由得法事意。’



惠能严父,本贯范阳,左降流于岭南,作新州百姓;此身不幸,父又早亡,老母孤遗,移来南海;艰辛贫乏,于市卖柴。



时,有一客买柴,使令送至客店;客收去,惠能得钱,却出门外,见一客诵经。惠能一闻经语,心即开悟,遂问:“客诵何经?”



客曰:“金刚经。”



复问:“从何所来,持此经典?”



客云:“我从崭州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化,门人一千有余;我到彼中礼拜,听受此经。大师常劝僧俗,但持金刚经,即自见性,直了成佛。”



“惠能闻说,宿昔有缘,乃蒙一客,取银十两与惠能,令充老母衣粮,教便往黄梅参礼五祖。”



“惠能安置母毕,即便辞违,不经三十余日,便至黄梅,礼拜五祖。”



祖问曰:“汝何才人。欲求何物?”



惠能对曰:“弟子是岭南新州百姓,远水礼师,惟求作佛,不求余物。”



祖言:“汝是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛?”



惠能曰:“人虽有南北,佛性本无南北;獦獠身与和尚不同,佛性有何差利?”



五祖更欲与语,且见徒众总在左右,乃令随众作务。



惠能曰:“惠能启和尚,弟子自心,常生智慧,不离自性,即是福田。未审和尚教作何务?”



祖云:“这獦獠根性大利,汝更勿言,看槽厂去。”



惠能退至后院,有一行者,差惠能破柴踏碓。



八月余日,祖一日忽见惠能曰:“吾思汝之见可用,恐有恶人害汝,遂不与汝言,汝知之否?”



惠能曰:“弟子亦知师意,不敢行至当前,令人不觉。”



祖一日唤诸门人总来:“吾向汝说,世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看。若悟大意,付汝衣法,为第六代祖。火急速去,不得迟滞;思量即不中用,见性之人,言下须见,若如此者,轮刀上阵,亦得见之。”



众得处分,退而递相谓曰:“我等众人,不须澄心用意作偈,将呈和尚,有何所益?神秀上座,现为教授师,必是他得。我辈设作偈颂,枉用心力。”



诸人闻语,总皆息心,咸言:“我等已后依止秀师,何烦作偈?”



神秀思惟:“诸人不呈偈者,为我与他为教授师,我须作偈,将呈和尚,若不呈偈,和尚如何知我心中凡解深浅?我呈偈意,求法即善,觅祖即恶,却同凡心,夺其圣位奚别?若不呈偈,终不待法。大难大难!”



五祖堂前,有步廊三间,拟请供奉卢珍,画楞伽变相,及五祖血图,流传供养。神秀作偈成已,数度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍身汗流,拟呈不得;前后经四日,一十三度呈偈不得。秀乃思惟:“不如向廊下书著,从他和尚看见。忽若道好,即出礼拜,云是秀作;若道不堪,枉向小中数年,受人礼拜,更修何道?”



是夜三更,不使人知,自执灯,书偈于南廊壁间,呈心所见。偈曰:



“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”



秀书偈了,便却归房,人总不知。秀复思惟:“五祖明日见偈欢喜,即我与法有缘;若言不堪,自是我迷,宿业障重,不合得法。”圣意难测,房中思想,坐卧不安,直至五更。



祖已知神秀入门未得,不见自性。天明,祖唤卢供奉来,向南廊壁问,绘画图相,忽见其偈,报言:“供奉却不用画,劳尔远水。经云:“凡所有相,皆是虚妄。”但留此偈,与人诵持,依此偈修。免堕恶道,依此偈修,有大利益。”



令门人炷香礼敬,尽诵此偈,即得见性,门人诵偈,皆叹善哉。



祖,三更唤秀入堂,问曰:“偈是汝作否?”秀言:“实是秀作,不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少会慧否?”



祖曰:“汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提,了不可得;无上菩提,须得言下识自本心,凡自本性,不生不灭。于一切时中,念念自凡,万法无滞,一其勿一其,万境白如如。如如之心,印是其实,若如是见,即是无上菩提之自性也。汝且去,一两日思惟,更作一偈,将来吾看;汝偈若入得门,付汝衣法。”



神秀作礼而出。又经数日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,犹如梦中,行坐不乐。



一复两日,有一童子于碓坊过,唱诵其偈;惠能一闻,便知此偈未见本性,虽未蒙教授,早识大意。遂问童子曰:“诵者何偈?”童子曰:“尔这獦獦不知,大师言,世人生死事大,欲得传付衣法,令门人作偈来看。若悟大意,即付衣法为第六祖。神秀上座,于南廊壁上,书无相偈,大师令人皆诵,依此偈修,免堕恶道;依此偈修,有大利益。”



惠能曰:“上人!我此踏碓,八个余月,未曾行到堂前,望上人引至偈前礼拜。”



童子引至偈前礼拜,惠能曰:“惠能不识字,请上人为读。”



时,有江州别驾,姓张名日用,便高声读。惠能闻己,遂言:“亦有一偈,望别驾为书。”



别驾言:“汝亦作偈,其事希有!”



惠能向别驾言:“欲学无上菩提,不得轻于初学。下下人有上上智,上上人有没意智。”



别驾言:“汝但诵偈,吾为汝书。汝若得法,先须度吾,勿忘此言。”



惠能偈曰:



“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”



书此偈已,徒众总惊,无不嗟讶,各相谓言:“奇哉!不得以貌取人,何得多时,使他肉身菩萨。”



祖见众人惊怪,恐人损害,遂将鞋擦了偈,曰:“亦未见性。”众以为然。



次日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:“求道之人,当如是乎?”乃问曰:“米熟也未?”



惠能曰:“米熟久矣,犹欠筛在。”



祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说金刚经。至“应无所住而生其心”,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。



遂启祖言:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”



祖知悟本性,谓惠能曰:“不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”



三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。云:“汝为第六代祖,善自护念,广度有情,流布将来,无令断绝。听吾偈曰:



‘有情水下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。’



祖复曰:“昔达摩大师,初来此土,人未之信,故传此衣,以为信体,代代相承。法则以心传心,皆令自悟自解。自古,佛佛惟传本体,师师密付本心;衣为争端,止汝勿传。若传此衣,命如悬丝,汝须速去,恐人害汝。”



惠能启曰:“向甚处去?”



祖云:“逢怀则止,遇会则藏。”



三更,领得衣钵,五祖送至九江驿,祖令上船,惠能随即把橹。



祖云:“合是吾渡汝。”



惠能云:“迷时师度,悟了自度;度名虽一,用处不同。惠能生在边才,语音不正,蒙师付法!今已得悟,只合向性自度。”



祖云:“如是,如是。以后佛法,由汝大行矣。汝今好去,努力向南,不宜速说,佛法难起。”



惠能辞违祖已,发足南行,两月中间,至大庾岭逐后数百人来,欲夺衣钵。一僧俗姓陈,名惠明,先是四品将军,性行粗燥,极意参寻,为众人先,趋及惠能。惠能掷下衣钵,隐草莽中。惠明至,提不动,乃唤云:“行者!行者!我为法来,不为衣来。”



惠能遂出,坐盘石上。惠明作礼云:“望行者为我说法。”惠能曰:“汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。”



明良久,惠能曰:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?”



惠明言下大悟。复问云:“上来密语密意外,还更有密意否?”惠能云:“与汝说者,即非密也。汝若返照,密在汝边。”



明曰:“惠明虽在黄梅,实未省自己面目,今蒙指示,如人饮水,冷暖自知。今行者,即惠明师也。”



惠能曰:“汝若如是,吾与汝同师黄梅,善自护持。”



明又问:“惠明今后向甚处去?”



惠能曰:“逢袁则止,遇蒙则居。”



明礼辞。



惠能后至曹溪,又被恶人寻逐,乃于四会,避难猎人队中,凡经一十五载,时与猎人随宜说法。猎人常令守网,每见生命,尽放之。每至饭时,以菜寄煮肉锅。或问,则对曰:“但吃肉边菜。”



一日思惟:“时当弘法,不可终避。”遂出至广州法性寺;值印宗法师,讲涅槃经。因二僧论风幡义,一曰风动,一曰幡动,议论不已。



惠能进曰:“不是风动,不是幡动,仁者心动。”



一众骇然,印宗延至上席,征诘奥义,见惠能言简理当,不由文字。



宗云:“行者定非常人,久闻黄梅衣法南来,莫是行者否?”



惠能曰:“不敢!”



宗于是作礼,告请传来衣钵,出示大众。



宗复问曰:“黄梅付嘱?如何指授?”



惠能曰:“指授即无,惟论见性,不论禅定解脱。”



宗曰:“何不论禅定解脱?”



谓曰:“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法。”



宗又问:“如何是佛法不二之法?”



惠能曰:“法师讲涅槃经,明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言:“犯四重禁,作五逆罪,及一阐提等,当断善根佛性否?”佛言:‘善根有二:一者常,二者无常;佛性非常非无常,是故不断,名为不二。’一者善,二者不善;佛性非善非不善,是名不二。蕴之与界,凡夫见二,智者了达其性无二;无二之性,即是佛性。”



印宗闻说,欢喜合掌,言:“某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论义,犹如其金。”



于是为惠能剃发,愿事为师。



“ 惠能遂于菩提树下,开东山法门。惠能于东山得法,辛苦受尽,命似悬丝,今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会,莫非累劫之缘?亦是过去生中,供养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传,不是惠能自智。愿闻先圣教者,各令净心。闻了,各自除疑,如先代圣人无别。



一众闻法,欢喜作礼而退。



般若品第二



次日,韦使君请益。师升坐,告大众曰:‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。’复云:‘善知识,菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法,使汝等各得智慧。志心谛听,吾为汝说。



善知识,世人终日口念般若,不识自性般若;犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益。善知识,‘摩诃般若波罗蜜’是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应,本性是佛,离性无别佛。



何名‘摩诃’?‘摩诃’是大。心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得;自性真空,亦复如是。



善知识,莫闻吾说空,便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。善知识,世界虚空,能含万物色像。日月星宿,山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中;世人性空,亦复如是。



善知识,自性能含万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空名之为大,故约‘摩诃’。善知识,迷人口说,智者心行,又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大;此一辈人,不可与语,为邪见故。



善知识,心量广大,遍周法界;用了即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切;来去自由,心体无滞,即是般若。



善知识,一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真行性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行;恰似凡人,自称国王,终不可得,非吾弟子。



善知识,何名‘般若’?‘般若者,唐言智慧也。’一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若绝;一念智,即般若生。世人愚迷,不见般若;口说般若,心中常愚。常自言我修般若,念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。



何名‘波罗蜜’?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名于此岸,离境无生灭,如水常流通,即名为彼岸,故号‘波罗蜜’。



善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行;不修即凡。一念修行,自身等佛。



善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷,即凡夫;后念悟,即佛。前念著境,即烦恼;后念离境,即菩提。



善知识,‘摩诃般若波罗蜜’,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。



善知识,我此法门,从一般若,生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念、无忆、无著。不起诳妄,用自真如性,以智慧观照;于一切法,不取不舍。即是见性成佛道。



善知识,若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性,当知此经功德无量无边,经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说;小智小根人闻,心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草叶;若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解故,知本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润,百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。



善知识,小根之人,闻此顿教,犹如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别。因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根生。犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根;若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与《般若经》本无差别。



善知识,一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴;一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智;愚为小人,智为大人;愚者问于智人,智者为愚人说法;愚人忽然悟解心开,即与智人无别。



善知识,不悟,即佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从心中顿见真如本性?《菩萨戒经》云:‘我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道’《净名经》云:‘即时豁然,还得本心’。



善知识,我于忍和尚处,一闻言下便开悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,需觅大善知识,解最上乘法者,直示正路,是善知识有大因缘。所谓化导令得见性,一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见;若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟,若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得;若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。



善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱;若得解脱,即是般若三昧;般若三昧即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即[偏]一切处,亦不著一切处;但净本心,使六识出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧。自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。



善知识,悟无念法者,万法尽通;悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。善知识,后代得吾法者,将此顿教法们,于同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。然须传授从上以来默传分付,不得匿其正法;若不同见同行,在别法中,不得传付。损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。善知识,吾有一无向颂,各须颂取,在家出家,但依此修;若不自修,惟记吾言,亦无有益。听吾颂曰:



说通及心通 如日处虚空 唯传见法性 出世破邪宗

法即无顿渐 迷悟有迟疾 只此见性门 愚人不可悉

说即虽万般 合理还归一 烦恼暗宅中 常须生慧日

邪来烦恼至 正来烦恼除 邪正俱不用 清净至无余

菩提本自性 起心即是妄 净心在妄中 但正无三障

世人若修道 一切尽不妨 常自见己过 与道即相当

色类自有道 各不相妨恼 离道别觅道 终生不见道

波波度一生 到头还自懊 欲得见真道 行正即是道

自若无道心 闇行不见道 若真修道人 不见世间过

若见他人非 自非却是左 他非我不非 我非自有过

但自却非心 打除烦恼破 憎爱不关心 长伸两脚卧

欲拟化他人 自须有方便 勿令彼有疑 即是自性现

佛法在世间 不离世间觉 离世觅菩提 恰如求兔角

正见名出世 邪见名世间 邪正尽打却 菩提性宛然

此颂是顿教 亦名大法船 迷闻经累劫 悟则刹那间



师复曰:‘今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛’时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟。一时作礼,皆叹善哉!何期岭南有佛出世。



决疑品第三



一日,韦刺史为师设大会斋。斋讫,剌丈请师升座,同官僚士庶,肃容再拜,问曰:‘弟子闻和尚说法,实不可思议,今有少疑,愿大慈悲,特为解说。’



师曰:‘有疑即问,吾当为说。’



韦公曰:‘和尚所说,可不是达摩大师宗旨乎?’



师曰:‘是。’



公曰:‘弟子闻达摩初化梁武帝,帝问云:“朕一生造寺度僧,布施设斋,有何功德?”达摩言:“实无功德。”弟子未达此理,愿和尚为说。’



师曰:‘实无功德,勿疑先圣之言。武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施设斋,名为求福,不可将福便为功德。功德在法身中,不在修福。’



师又曰:‘凡性是功,平等是德;念念无滞,常见本性其实妙用,名为功德。内心谦下是功,外行于礼是德;自性建立万法是功,心体离念是德;不离自性是功,应用无染是德;若觅功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不轻,常行普敬,心常轻人,吾我不断即自无功;自性虚妄不实,即自无德;为吾我自大,常轻一切故。善知识!念念无间是功,心行平直是德;自修性是功,自修身是德。善知识!功德须自性内见,不是布施供养之所求也。是以福德与功德别,武帝不识其理,非我祖师有过。’



刺史又问曰:‘弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方;请和尚说,得生彼否?愿为破疑。’



师言:‘使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化,经文分明去此不远。若论相说里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远,为其下根;说近,为其上智。人有两种,法无两般;迷悟有味,见有迟疾。迷人念佛,求生于彼;悟人自净其心。所以佛言:“随其心净,即佛土净。”使君东方人,但心净即无罪;虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人在处一般。所以佛言:“随所住处,恒安乐。”使君心地,但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到。’



‘ 今劝善知识,先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千。念念见性,常行十直,到如弹指,便亲弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,仃佛印水迎请?若悟无生顿法,见西才只在刹那;不悟,念佛求生,路遥如何得达?惠能与诸人移西方如刹那间,目前便见,各愿见否?’



众皆顶礼云:‘若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。’



师言:‘大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门;外有五门,内有意门;心是地,性是王;王居心地上。性在,王在;性去,王无。性在,身心存;性去,身心坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷,即是众生;自性觉,即是佛。慈悲,即是观音;喜舍,名为势至。能净,即释迦;平直,即弥陀。人我是须弥,邪心是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳌,贪嗔是地狱,愚痴是畜生。’



‘善知识!常行十善,天堂便至,除人我,须弥倒;去邪心,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害忘,鱼龙绝。自心地上,觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时消灭,内外明彻,不异西方。不作此修,如何到彼?’



大众闻说,了然凡性,悉皆礼拜,俱叹善哉!唱言:‘普愿法界众生,闻者一时悟解。’



师言:‘善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东才人心善;在寺不修,如西才人心恶,但心清净,即是自性西方。’



韦公又问:‘在家如何修行,愿为教授。’



师言:‘吾与大众,作无相颂,但依此修,常与吾同处无别。若不作此修,剃发出家,于道何益?颂曰:



“心平何劳持戒?行直何用修禅?

恩则亲养父母,义则上下相怜。

让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。

若能锁木出火,淤泥定生红莲。

苦口的是良药,逆耳必是忠言。

改过必生智慧,护短心内非贤。

日用常行饶益,成道非由施钱。

菩提只向心见,何劳向什求玄?

听说依此修行,天堂只在目前。”



师复曰:‘善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。法不相待,众人且散,吾归曹溪,众若有疑,却来相问。’



时,刺丈官僚,在会善男信女,各得开悟,信受奉行。



定慧品第四



师示众云:‘善知识!我此法门,以定慧为本,大众勿迷。言定慧别,定慧一体,不是二;定是慧体,慧是定用,即慧之时定在慧,即定之时慧在定。若识此义,即是定慧等学。诸学道人,莫言先定发慧,先慧发定各别。作此见者,法有二相,口说善语,心中不善,空有定慧,定慧不等;若心口俱善,内外一种,定慧即等。’



‘自悟修行,不在于诤;若诤先后,即同迷人。不断胜负,却增我法,不离四相。善知识!定慧犹如何等?犹如灯光。有灯即光,无灯即暗;灯是光之体,光是灯之用。名虽有二,体本同一。此定慧法,亦复如走。’



师示众云:‘善知识!一行三昧者,于一切处,行、住、坐、卧,常行一直心是也。如净名经云:“直心是道场,直心是净土。”莫心行谄曲,口但说直,口说一行三昧,不行直心;但行直心,于一切法,勿有执著。迷人著法相,执一行三昧。直言坐不动,妄不起,心即是一行三昧。作此解者。即同无情,却是障道因缘。’



师示众云:‘善知识!道须通流,何以却滞?心不住法,道即通流;心若住法,名为自缚。若言坐不动,是只如舍利弗宴坐林中,却被维摩诰诃。善知识!又有人教坐,看心观静,不动不起,从此置功,迷人不会,便执成颠。如此者众,如是相教,故知大错。’



师示众云:‘善知识!本来正教,无有顿渐,人性自有利钝。迷人渐契,悟人顿修,自识本心,自见本性,即无差利,所以立顿渐之假名。



‘ 善知识!我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。无相者:于相而离相;无念者:于念而无念;无住者:人之本性,于世间善恶好丑,乃至冤之与亲,言语触刺欺争之时,并将为空,不思酬害,念念之中,不思前境。若前念、今念、后念,念念相续不断,名为系缚。于诸法上,念念不住,即无缚也。此是以无住为本。’



‘善知识!外离一切相,名为无相;能离于相,即法体清净;此是以无相为体。’



‘善知识!于诸境上心不染,曰无念;于自念上常离诸境,不于境上生心。若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错。学道者思之。若不识法意,自错犹可,更劝他人,自迷不见,又谤佛经;所以立无念为宗。’



‘善知识!云何立无念为宗?只缘口说见性,迷人于境上有念,念上便起邪见,一切尘劳妄想,从此而生。自性本无一法可得;若有所得,妄说祸福,即是尘劳邪见。故此法门,立无念为宗。’



‘善知识!无者无何事?念者念何物?无者:无二相,无诸尘劳之心;念者,念其如本性。真如即是念之体,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念,其如有性,所以起念;真如若无,眼耳色声,当时即坏。’



‘善知识!真如自性起念,六根虽有见闻觉知,不染万境,而真性常自在。故经云:‘能善分别诸法相,于第一义而不动。”’



妙行品第五



师示众云:‘此门坐禅,元不著心,亦不著净,亦不是不动。若言著心,心元是妄,知心如幻,故无所著也。若言著净,人性本净,由妄念故,盖覆真如,但无妄想,性自清净。起心著净,却生净妄,妄无处所,著者是妄。净无形相,却立净相,言是工夫;作此见者,障自本性,却被净缚。’



‘ 善知识!若修不动者,但见一切人时,不见人之是非善恶过患,即是自性不动。善知识!迷人身虽不动,开口便说他人是非长短好恶,与道违背;若著心著净,即障道也。’师示众云:‘善知识!何名坐禅?此法门中,无障无碍,外于一切善恶境界,心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅。’



‘ 善知识!何名禅定?外离相为禅;内不乱为定。外若著相,内心即乱;外若离相,心即不乱。本性自净自定,只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者,是真定也。 ’‘善知识!外离相即禅,内不乱即定;外禅内定,是为禅定。菩萨戒经云:“我本性元自清净。”善知识!于念念中,自见本性清净,自修自行,自成佛道。’



忏悔品第六



时,大师见广韶洎四方士庶,骈集山中听法,于是升座告众曰:‘来!诸善知识!此事须从自性中起。于一切时,念念自净其心,自修自行,见自己法身,见自心佛,自度、自戒,始得不假到此。既从远来,一会于此,皆共有缘,今可各各胡跪,先为传自性五分法身香,次授无相忏悔。’



众胡跪。



师曰:‘一、戒香:即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害,名戒香。



二、定香:即亲诸善恶境相,自心不乱,名定香。



三、慧香:自心无碍,常以智慧,观照自性,不造诸恶,虽修众善,心不执著,敬上念下,矜恤孤贫,名慧香。



四、解脱香:即自心无所攀缘,不思善,不思恶,自在无碍,名解脱香。



五、解脱知见香:自心既无所攀缘、善恶,不可沉空守寂,即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和光接物,无我、无人,直至菩提,真性不易,名解脱知见香。’



‘ 善知识!此香各自内薰,莫向外觅。令与汝等授无相忏悔,灭三世罪,令得三业清净。善知识!各随语,一时道:“弟子等从前念、今念及后念,念念不被愚迷染;从前所有恶业愚迷等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。弟子等从前念、今念及后念,念念不被憍诳染;从前所有恶业憍诳等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。弟子等从前念、今念及后念,念念不被嫉妒染;从前所有恶业嫉妒等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。”’



‘ 善知识!已上是为无相忏悔。云何名忏?云何名悔?忏者:忏其前衍;从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪,悉皆尽忏,永不复起,是名为忏。悔者:悔其后过;从今已后,所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪,今已觉悟,悉皆永断,更不复作,是名为悔,故称忏悔。凡夫愚迷,只知忏其前衍,不知悔其后过。以不悔故,前衍不灭,后过又生。前衍既不灭,后过复又生,何名忏悔?’



‘善知识!既忏悔已,与善知识发四弘誓愿,各须用心正听:自心众生无边誓愿度,自心烦恼无边誓愿断,



自性法门无尽誓愿学,自性无上佛道誓愿成。’



‘善知识!大家岂不道,众生无边誓愿度?怎么道,且不是惠能度。善知识!心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度,是名真度。’



‘何名自性自度?即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度;如是度者,名为真度。’



‘ 又,烦恼无边誓愿断,将自性般若智,除却虚妄思想心是也。又,法门无尽誓愿学,须自见性,常行正法,是名真学。又,无上佛道誓愿成,既常能下心行于真正,离迷、离觉,常生般若,除真、除妄,即见佛性,即言下佛道成。常念修行是愿力法。善知识!今发四弘愿了,更与善知识授无相三归依戒。’



‘ 善知识!归依觉,两足尊;归依正,离欲尊;归依净,众中尊。从今日起,称觉为师,更不归依邪魔外道。以自性三宝,常自证明,劝善知识,归依自性三宝。佛者觉也,法者正也,僧者净也。自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊。自心归依正,念念无邪见,以无邪凡故,即无人我贡高贪爱执著,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染著,名众中尊。若修此行,是自归依,凡夫不会,从口至夜,受三归戒,若言归依佛,佛在何处?若不见佛,凭何所归?言却成妄。’



‘善知识!各自观察,莫错用心。经文分明言、自归依佛,不言归依他佛。自佛不归,无所依处。今既自悟,各须归依自心三宝,内调心性,外敬他人,是自归依也。’



‘善知识!既归依自三宝竟,各各志心,吾与说一体三身自性佛,令汝等见三身,了然自悟自性,总随我道:“于自色身,归依清净法身佛;于自色身,归依千百亿化身佛;于自色身,归依圆满报身佛。”’



‘ 善知识!色身是舍宅,不可言归向者。三身佛在自性中,世人总有为自心迷不见内性,外觅三身如来,不见自身中有三身佛。汝等听说,令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛,从自性生,不从外得。何名清净法身佛?世人性本清净,万法从自性生;思量一切恶事,即生恶行;思量一切善事,即生善行。如是诸法,在自性中,如天常清,日月常明,为浮云盖覆,上明下暗,忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现;世人性常浮游,如彼天云。善知识!智如日,慧如月;智慧常明,于外著境,被妄念浮云盖覆,自性不得明朗。若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明彻,于自性中,万法皆现,见性之人,亦复如是。此名清净法身佛。’



‘善知识!自心归依自性,是皈依真佛。自皈依者,除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行,常自见己过,不说他人好恶,是自皈依。常须下心,普行恭敬,即是见性通达,更无滞碍,是自皈依。’



‘何名千百亿化身?若不思万法性本如空,一念思量,名为变化。思量恶事,化为地狱;思量善事,化为天堂;毒害化为龙蛇;慈悲化为菩萨,智慧化为上界,愚痴化为下方。自性变化甚多,迷人不能省觉,念念起恶,常行恶道,回一念善,智慧即生,此名自性化身佛。’



‘ 何名圆满报身?譬如一灯,能除千年暗,一智,能灭万年愚。莫思向前,已过不可得;常思于后,念念圆明。自见本性,善恶虽殊,本性无二。无二之性,名为实性,于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛。自性起一念恶,灭万劫善因;自性起一念善,得恒沙恶尽,直至无上菩提。念念自见,不失本念,名为报身。’



‘善知识!从法身思量,即是化身佛;念念自性自见,即是报身佛。自悟自修自性功德,是其归依;皮肉是色身,色身是宅舍,不言归依也。但悟自性三身,即识自性佛。’



‘吾有一无相颂,若能诵持,言下令汝积劫迷罪,一时消灭。颂曰:“迷人修福不修道,只言修福便是道。



布施供养福无边,心中三恶元来造;

拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。

但向心中除罪缘,各自性中真忏悔;

忽悟大乘真忏悔,除邪行正即无罪。

学道常于自性观,即与诸佛同一类。

吾祖唯传此顿法,普愿见性同一体;

若欲当来觅法身,离诸法相心中洗。

努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休;

若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。”’



师言:‘善知识!总须诵取,依此修行,言下见性,虽去吾千里,如常在吾边;于此言下不悟,即对面千里,何勤远来?珍重,好去!’



一众闻法,靡不开悟,欢喜奉行。



机缘品第七



师自黄梅得法,回至韶州曹侯村,人无知者。



时,有儒士刘志略,礼遇甚厚。志略有姑为尼,名无尽藏,常诵大涅槃经。师暂听,即知妙义,遂为解说;尼乃执卷问字。



师曰:‘字即不识,义即请问。’



尼曰:‘字尚不识,曷能会义?’



师曰:‘诸佛妙理,非关文字。’



尼惊异之,遍告里中耆德云:‘此是有道之士,宜请供养。’



有魏武侯玄孙曹叔良及居民,竞来瞻礼。时,宝林古寺,自隋末兵火已废,遂于故基,重建梵宇,延师居之。俄成宝坊,师住九月余日,又为恶党寻逐。师乃遁于前山,被其纵火焚草木,师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹,因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱,遂行隐于二邑焉。



僧法海,韶州曲江人也。初参祖师,问曰:‘即心即佛,愿垂指谕。’



师曰:‘前念不生即心,后念不灭即佛;成一切相即心离一切相即佛。吾若具说,穷劫不尽,听吾偈曰:



“即心名慧,即佛乃定;定慧等持,意中清净。悟此法门,由汝习性;用本无生,双修是正。”’



法海言下大悟,以偈赞曰:



‘即心元是佛,不悟而自屈,

我知定慧因,双修离诸物。’



僧法达,洪洲人,七岁出家,常诵法华经,来礼祖师;头不至地。



祖诃曰:‘礼不投地,何如不礼。汝心中必有一物,蕴习何事耶?’



曰:‘念法华经,己及三千部。’



祖曰:‘汝若念至万部,得其经意,不以为胜,则与吾偕行。汝今负此事业,都不知过。听吾偈曰:



‘礼本折慢幢,头奚不至地;

有我罪即生,忘功福无比。”’



师又曰:‘汝名什么?’



曰:‘名法达。’



师曰:‘汝名法达,何曾达法?’复说偈曰:



‘汝今名法达,勤诵未休歇,

空诵但循声,明心号菩萨;

汝今有缘故,吾今为汝说,

但信佛无言,莲花从口发。’



达闻偈悔谢曰:‘而今而后,当谦恭一切。弟子诵法华经,未解经义,心常有疑,和尚智慧广大,愿略说经中义理。



师曰:‘法达,法即甚达,汝心不达;经本无疑,汝心自疑。汝念此经,以何为宗?’



达曰:‘学人根性暗钝,从来但依文诵念,岂知宗趣?’



师曰:‘吾不识文字,汝试取经诵之一遍,吾当为汝解说。’



法达即高声念经,至譬喻品,师曰:‘止!此经元来以因缘出世为宗,纵说多种譬喻,亦无越于此。何者因缘?经云:“诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世。” 一大事者,佛之知见也。世人外迷著相,内迷著空;若能于相离相,于空离空,即是内外不迷。若悟此法,一念心开,是为开佛知见。佛,犹觉也;分为四门:开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示便能悟入,即觉知见,本来真性,而得出现。汝慎勿错解经意,见他道开示悟入,自是佛之知见,我辈无分。若作此解,乃是谤经毁佛也。彼既是佛,已具知见,何用更开?



汝今当信佛知见者,只汝自心,更无别佛。盖为一切众生,自蔽光明,贪爱尘境,外缘内扰,甘受驱驰,便劳他世尊从三昧起,种种苦口,劝令寝息,莫向外求,与佛无二;故云开佛知见。



吾亦劝一切人,于自心中,常开佛之知见;世人心邪,愚迷造罪,口善心恶,贪嗔嫉妒谄佞我慢,侵入害物,自开众生知见。若能正心常生,智慧观照,自心止恶行善,是自开佛之知见。汝须念念开佛知见,勿开众生知见。开佛知见,即是出世;开众生知见,即是世间,汝若但劳劳执念,以为功课者,何异牦牛爱尾?’



达曰:‘若然者,但得解义,不劳诵经耶?’



师曰:‘经有何过,岂障汝念?只为迷悟在人,损益由己。口诵心行,即是转经;口诵心不行,即是被经转。听吾偈曰:



“心迷法华转,心悟转法华,

诵经久不明,与义作仇家;

无念念即正,有念念成邪,

有无俱不计,长御白牛车。”’



达闻偈,不觉悲泣,言下大悟,而告师曰:‘法达从昔已来,实未曾转法华,乃被法华转。’再启曰:‘经云:“诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。” 今令凡夫但悟自心,便名佛之知见,自非上根,未免疑谤。又经说三车,羊鹿之车与白牛之车,如何区利?愿和尚再垂开示。’



师曰:‘经意分明,汝自迷背。诸三乘人,不能测佛智者,患在度量也,铙伊尽思共推,转加悬远。佛本为凡夫说,不为佛说,此理若不肯者,从他退席,殊不知坐却白牛车,更于门外觅三车。况经文明向汝道,唯一佛乘,无有余乘。若二若二乃至无数,方便种种因缘譬喻言词,是法皆为一佛乘故。汝何不省?三车是假,为昔时故;一乘是实,为今时故。只教汝去假归真,归真之后,真亦无名。应知所有珍财,尽属于汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦无用想;是名持法华经。从劫至劫,手不释卷,从昼至夜,无不念时也。’



达蒙启发,踊跃欢喜,以偈赞曰:



‘经诵三千部,曹溪一句亡,

未明出世旨,宁歇累生狂;

羊鹿牛权设,初中后善扬,

谁知火宅内,元是法中王。’



师曰:‘汝今后才可名念经僧也。’达从此领玄旨,亦不辍诵经。



僧智通,寿州安丰人,初看楞伽经约千余遍,而不会三身四智,礼师求解其义。



师曰:‘三身者:清净法身:汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。若离本性,别说三身,即名有身无智;若悟三身无有自性,即名四智菩提。听吾偈曰:



“自性具三身,发明成四智,

不离凡闻缘,超然登佛地;

吾今为汝说,谤信永无迷,

莫学驶求者,终日说菩提。”’



通再启曰:‘四智之义,可得闻乎?’



师曰:‘既会三身,便明四智,何更问耶?若离三身,别谈四智,此名有智无身。即此有智,还成无智。’复偈曰



‘大圆镜智性清净,千等性智心无病,

妙观察智见非功,成所作智同圆镜;

五八六七果因转,但用名言无实性,

若于转处不留情,繁兴永处那伽定。



‘如上转识为智也。教中云:“转前五识为成所作智,转第六识为妙观察智,转第七识为平等性智,转第八识为大圆镜智。”虽六七因中转,五八果上转;但转其名,而不转其体也。’



通顿悟性智,遂呈偈曰:



‘三身元我体,四智本心明,

身智融无碍,应物任随形;

起修皆妄动,守住匪真精,

妙旨因师晓,终亡染污名。’



僧志常,信州贵溪人,髫年出家,志求凡性;一日参礼。



师问曰:‘汝从何来?欲求何事?’



曰:‘学人近往洪州白峰山礼大通和尚,蒙示见性成佛之义,未决狐疑,远来投礼,伏望和尚指示。’



师曰:‘彼有何言句,汝试举看。’



曰:‘智常到彼,凡经三月,未蒙示诲。为法切故,一夕,独入丈室,请问如何是某甲本心本性?



大通乃曰:“汝见虚空否?”



对日:“见”。



彼曰:“汝见虚空有相貌否?”



对曰:“虚空无形,有何相貌?”



彼曰:“汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见;无一物可知,是名真知。无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。”



学人虽闻此说,犹未决了,乞和尚开示。’



师曰:‘彼师所说,犹存见知,故今汝未了。吾今示汝一偈:



“不见一法存无见,大似浮云遮日面,

不知一法守空知,还如太虚生闪电;

此之知见瞥然兴,错认何曾解方便,

汝当一念自知非,自己灵光常显现。”’



常闻偈己,心意豁然,乃述偈曰:



‘无端起知见,著相求菩提,

情存一念悟,宁越昔时迷;

自性觉源体,随服枉迁流,

不入祖师室,茫然趣两头。’



智常一日问师曰:‘佛说三乘法,又言最上乘,弟子未解,愿为教授。’



师曰:‘汝观自未心,莫著外法相,法无四乘,人心自有等差。凡闻转诵,是小乘;悟法解义,是中乘;依法修行,是大乘。万法尽通,万法俱备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。乘是行义,不在口争,汝须自修,莫问吾也,一切时中,自性自如。’



常礼谢执侍,终师之世。



僧志道,广州南海人也,请益曰:‘学人自出家,览涅槃经,十载有余,未明大意,愿和尚垂诲。’



师曰:‘汝何处未明?’



曰:‘诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐;于此疑惑。’



师曰:‘汝作么生疑?’



曰:‘ 一切众生,当有二身;谓色身、法身也。色身无常,有生有灭;法身有常,无知无觉。经云:“生灭灭已,寂灭为乐”者,不审何身寂灭?何身受乐?若色身者,色身灭时,四大分散,全然是苦,苦不可言乐。若法身寂灭,印同草木瓦石,谁当受乐?又,法性是生灭之体,五蕴是生灭之用;一体五用,生灭是常;生则从体起用,灭则摄用归体。若听更生,即有情之类,不断不灭;若不听更生,则永归寂灭,同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何乐之有?’



师曰:‘汝是释子,何习外道断常邪见,而议最上乘法?据汝所说,即色身外别有法身,离生灭求于寂灭;又推涅槃常乐,言有身受用,斯乃执吝生死,耽著世乐。



汝今当知,佛为一切迷人,认五蕴和合为自体相;分别一切法为外尘相。好生恶死,念念迁流,不知梦幻虚假,枉受轮回,以常乐涅槃,翻为苦相,终日驰求;佛愍此故,乃示涅槃真乐。



‘刹那无有生相,刹那无有灭相,更无生灭可灭,是则寂灭现前,当现前时,亦无现前之量,乃谓常乐。此乐无有受者,亦无不受者,岂有一体五用之名?何况更言涅槃禁伏诸法,令永不生,斯乃谤佛毁法。听吾偈曰:“



无上大涅槃,圆明常寂照,凡愚谓之死,外道执为断。

诸求二乘人,目以为无作,尽属情所计,六十二见本。

妄立虚假名,何为真实义?惟有过量人,通达无取舍。

以知五蕴法,及以蕴中我,外现众色像,一一音声相。

平等如梦幻,不起凡圣见,不作涅槃解,二边三际断。

常应诸根用,而不起用想,分别一切法,不起分别想。

劫火烧海底,风鼓山相击,真常寂灭乐,涅槃相如是。

吾今强言说,令汝舍邪见,汝勿随言解,许汝知少分。”’



志道闻偈大悟,踊跃作礼而退。



行思禅师,生吉州安城刘氏,闻曹溪法席盛化,径来参礼,遂问曰:‘当何所务,即不落阶级?’



师曰:‘汝曾作什么来?’



曰:‘圣谛亦不为。’



师曰:‘落何阶级?’



曰:‘圣谛尚不为,何阶级之有?’



师深器之,令师首众。



一日,师谓曰:‘汝当分化一方,无令断绝。’



思既得法,遂回吉州青原山,弘法绍化,谥号弘济禅师。



怀让禅师,金州杜氏子也。初谒嵩山安国师,安发之曹溪参扣。让至,礼拜,师曰:‘甚处来?’



曰:‘嵩山。’



师曰:‘什么物,怎么来?’



曰:‘说似一物即不中。’



师曰:‘还可修证否?’



曰:‘修证即不无,污染即不得。’



师曰:‘只此不污染,诸佛之所护念;汝既如是,吾亦如是。’



让豁然契会,遂执侍左右一十五载,日臻玄奥;后往南岳,大阐禅宗,敕谥大慧禅师。



永嘉玄觉禅师,温州戴氏子。少习经论,精天台止观法门,因看维摩经,发明心地。偶师弟子玄策相访,与其剧谈,出言暗合诸祖。



策云:‘仁者得法师谁?’



曰:‘我听方等经论,各有师承;后于维摩经,悟佛心宗,未有证明者。’



策云:‘威音王已前即得,威音王已后,无师自悟,尽是天然外道。’



云:‘愿仁者为我证据。’



策云:‘我言轻,曹溪有六祖大师,四方云集,并是受法者,若去,则与偕行。’



觉遂同策来参,绕师三匝,振锡而立。



师曰:‘夫沙门者,具二千成仪,八万细行;大德自何方而来,生大我慢?’



觉曰:‘生死事大,无常迅速。’



师曰:‘何不体取无生,了无速乎?’



曰:‘体即无生,了本无速。’



师曰:‘如是,如是!’



玄觉方具威仪礼拜。



须臾告辞,师曰:‘返大速乎?’



曰:‘本自非动,岂有速耶?’



师曰:‘谁知非动?’



曰:‘仁者自生分别。’



师曰:‘汝甚得无生之意。’



曰:‘无生岂有意耶?’



师曰:‘无意谁当分别?’



曰:‘分别亦非意。’



师曰:‘善哉!少留一宿。’



时谓一宿觉,后著证道歌,盛行于世;谥曰无相大师,时称为其觉焉。



禅者智隍,初参五祖,自谓已得正受,庵居长坐,积二十年。师弟子玄策游方至河朔,闻隍之名,造庵问云:‘汝在此作什么?’



隍曰:‘入定。’



策云:‘汝云入定,为有心人耶?无心人耶?若无心人者,一切无情草木瓦石,应合得定;若有心人者,一切有情含识之流,亦应得定。’



隍曰:‘我正入定时,不见有有无之心。’



策云:‘不见有有无之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。’



隍无对,良久,问曰:‘师嗣谁耶?’



策云:‘我师曹溪六祖。’



隍云:‘六祖以何为禅定?’



策云:‘我师所说,妙湛圆寂,体用如如;五阴本空,六尘非有;不出不入,不定不乱;禅性无住,离住禅寂;禅性无生,离生禅想;心如虚空,亦无虚空之量。’



隍闻是说,径来谒师。



师问云:‘仁者何来?’



隍具述前缘。



师云:‘诚如所言。’



师悯其远来,遂垂开决。隍于是大悟,二十年所得心都无影响。其夜、河北士庶,闻空中有声云:‘隍禅师今日得道。’



隍后礼辞,复归河北,开化四众。



有一童子,名神会,襄阳高氏子,年十二,白玉泉来参礼。



师曰:‘知识远来艰辛,还将得本来否?若有本则合识主,试说看。’



会曰:‘以无住为本,见即是主。’



师曰:‘这沙弥争合取次语。’



会乃问曰:‘和尚坐禅,还见不见?’



师以柱打三下云:‘吾打汝是痛不痛?’



对曰:‘亦痛,亦不痛。’



师曰:‘吾亦见,亦不见。’



神会问:‘如何是亦见,亦不见?’



师云:‘吾之所见,常见自心过愆,不见他人是非好恶;是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛,如何?汝若不痛,同其木石;若痛,则同凡夫,即起恚恨。汝向前见不见,是二边;痛不痛,是生灭。汝自性且不见,敢尔弄人?’



神会礼拜悔谢。



师又曰:‘汝若心迷不见,问善知识觅路;汝若心悟,即自见性,依法修行。汝自迷不见自心,却来问吾见与不见。吾见自知,岂待汝迷?汝若自见,亦不待吾迷,何不自知自见,乃问吾见与不见?’



神会再礼百余拜,求谢过愆,服勤给侍,不离左右。



一日,师告众曰:‘吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?’



神会出曰:‘是诸佛之本源,神会之佛性。’



师曰:‘向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头,也只成个知解宗徒。’



祖师灭后,会入京洛,大弘曹溪顿教,著显宗记,盛行于世;是谓荷泽禅师。



一僧问师曰:‘黄梅意旨,甚么人得?’师云:‘会佛法人得。’僧云:‘和尚还得否?’师云:‘我不会佛法。’



师一日欲濯所授之衣,而无美泉;因至寺后五里许,见山林郁茂,瑞气盘旋;师振锡卓地,泉应手而山,积以为池,乃跪膝浣衣石上。



有蜀僧才辩谒师,师曰:‘上人攻何事业?’



曰:‘善塑。’



师正色曰:‘汝试塑看。’



辩罔措。过数日,塑就真相,可高七寸,曲尽其妙。



师笑曰:‘汝善塑性,不解佛性。’



即为摩顶授记,永与人天为福田,仍以衣酬之。



辩取衣分为三:‘一披塑像,一自留,一用繌裹痊地中。誓曰:‘后得此衣,乃吾出世,住持于此,重建殿宇。’宋嘉祐八年,有僧惟先,修殿掘地,得衣如新。像在高泉寺,祈祷辄应。



有僧举卧轮禅师偈云:



‘卧轮有伎俩,能断百思想,

对境心不起,菩提日日长。’



师闻之曰:‘此偈未明心地,若依而行之,是加系缚。’



因示一偈曰:



‘惠能没伎俩,不断百思想,

对境心数起,菩提作么长。’



顿渐品第八



时,祖师居曹溪宝林;神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化,人皆称南能北秀;故有南北二宗顿渐之分,而学者莫知宗趣。



师谓众曰:‘法本一宗,人有南北,法即一种,见有迟疾;何名顿渐?法无顿渐,人有利钝,故名顿渐。’



然秀之徒众,往往讥南宗祖师不识一字,有何所长?秀曰:‘他得无师之智,深悟上乘,吾不如也。且吾师五祖,亲傅衣法,岂徒然哉!吾恨不能远去亲近,虚受国恩。汝等诸人,毋滞于此,可往曹溪参决。’



一日,命门人志诚曰:‘汝聪明多智,可为吾到曹溪听法;若有所闻,尽心记取,还为吾说。’



志诚禀命至曹溪,随众参请,不言来处。



时,祖师告众曰:‘今有盗法之人,潜在此会。’



志诚即出礼拜,具陈其事。



师曰:‘汝从玉泉水,应是细作。’



对曰:‘不是!’



师曰:‘何得不是?’



对曰:‘未说即走,说了不是。’



师曰:‘汝师若为示众?’



对曰:‘常指诲大众,住心观净,长坐不卧。’



师曰:‘住心观净,是病非禅;长坐拘身,于理何益?听吾偈曰:

“生来坐不卧,死去卧不坐,元是臭骨头,何为立功过。”’



志诚再拜曰:‘弟子在秀大师处学道九年,不得契悟;今闻和尚一说,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更为教示!’



师曰:‘吾闻汝师教示学人戒定慧法,未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。’



诚曰:‘秀大师说,诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定,彼说如此,未审和尚以何法诲人?’



师曰:‘吾若言有法与人,即为诳汝。但且随才解缚,假名三昧。如汝师所说戒定慧,实不可思议,吾所见戒定慧又别。’



志诚曰:‘戒定慧只合一种,如何更别?’



师曰:‘汝师戒定慧,接大乘人;吾戒定慧,接最上乘人。悟解不同,见有迟疾;汝听吾说,与彼同否?吾所说法,不离自性;离体说法,名为相说;自性常迷,须知一切万法,皆从自性起用,是真戒定慧法,听吾偈曰:“心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧。”’



诚闻偈悔谢,乃呈一偈:



‘五蕴幻身,幻何究竟?回趣真如,法还不净。’



师然之。复语诚曰:‘汝师戒定慧,劝小根智人;吾戒定慧,劝大智根人;若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脱知见。无一法可得,才能建立万法;若解此意,亦名菩提涅槃,亦名解脱知见。见性之人,立亦得,不立亦得,去来自由,无滞无碍;应用随作,应语随答;普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏二昧;是名见性。’



志诚再启师曰:‘如何是不立义?’



师曰:‘自性无非、无痴、无乱;念念般若观照,常离法相,自由自在,纵横尽得,有何可立?自性自悟,顿悟顿修,亦无渐次,所以不立一切法。诸法寂灭,有何次第?’



志诚礼拜,愿为执侍,朝夕不懈。



一僧志彻,江西人,本姓张,名行昌,少任仗;自南北分化,二宗主虽亡彼我,而徒侣竞起爱憎。时,北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来剌师。师心通,预知其事,即置金十两于座间。



时,夜暮,行昌入祖室,将欲加害,师舒颈就之。行昌挥刃者三,悉无所损。



师曰:‘正剑不邪,邪剑不正;只负汝金,不负汝命。’



行昌惊仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。师遂与金,言:‘汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。’



行昌禀旨宵遁,后投僧出家。



一日,忆师之言,远木礼觐。



师曰:‘吾久念汝,汝来水何晚?’



曰:‘昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎?弟子常览涅槃经,未晓常无常义,乞和尚慈悲,略为解说。’



师曰:‘无常者,即佛性也;有常者,即一切善恶诸法分别心也。’



曰:‘和尚所说,大违经文。’



师曰:‘吾传佛心印,安敢违于佛经?’



曰:‘经说佛性是常,和尚却言无常;善恶诸法,乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常;此即相违,令学人转加疑惑。’



师曰:‘涅槃经,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一宇一义不合经文,乃至为汝,终无二说。’



曰:‘学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。’



师曰:‘汝知否?佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫,无有一人发菩提心者;故吾说无常,正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者,即物物皆有自性,客受生死,而真常性有不遍之处;故吾说常者,正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道,执于邪常;诸二乘人,于常计无常,共成八倒故,于涅槃了义教中,破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义,以断灭无常,及确定死常,而错解佛之圆妙最后微言,纵览千遍,有何所益?’



行昌忽然大悟,说偈云:



‘因守无常心,佛说有常性,

不知方便者,犹春池拾砾;

我今不施功,佛性而现前,

非师相授与,我亦无所得。’

师曰:‘汝今彻也,宜名志彻。’



彻礼谢而退。



师见诸宗难问,咸起恶心,多集座下,愍而谓曰:‘学道之人,一切善念恶念,应当尽除;无名可名,名于自性;无二之性,是名实性,于实性上,建立一切教门,言下便须自见。’诸人闻说,总皆作礼,请事为师。



护法品第九



神龙元年上元日,则天中宗诏云:‘朕请安秀二师,宫中供养,万几之暇,每究一乘。二师推让云:“南方有能禅师,密授忍大师衣法,传佛心印,可请彼问。”今遣内侍薛简,驰诏迎请。愿师慈念,速赴上京。’



师上表辞疾,愿终林麓。



薛简曰:‘京城禅德皆云:“欲得会道,必须坐禅习定;若不因禅定而得解脱者,未之有也。”未审师所说法如何?’



师曰:‘道由心悟,岂在坐也?经云:“若言如来若坐若卧,是行邪道。”何故?无所从来,亦无所去;无生、无灭,是如来清净禅;诸法空寂,是如来清净坐,究竟无证,岂况坐耶?’



简曰:‘弟子回京,主上必问,愿师慈悲指示心要,传奏两宫,及京城学道者;譬如一灯,然百千灯,冥者皆明,明明无尽。’



师云:‘道无明暗,明暗是代谢之义;明明无尽,亦是有尽,相待立名。故净名经云:“法无有比,无相待故。”’



简曰:‘明喻智慧,暗喻烦恼,修道之人,倘不以智慧照破烦恼,无始生死,凭何出离?’



师曰:‘烦恼即是菩提,无二无别。若以智慧照破烦恼者,此是二乘见解,羊鹿等机,上智大根,悉不如是。’



简曰:‘如何是大乘见解?’



师曰:‘明与无明,凡夫见二;智者了达,共性无二,无二之性,即是实性。实性者:处凡愚而不减,在贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂。不断、不常、不来、不去,不在中间及其内外;不生、不灭,性相如如,常住不迁,名之曰道。’



简曰:‘师曰不生不灭,何异外道?’



师曰:‘外道所说不生不灭者,将灭止生,以生显灭,灭犹不灭,生说不生。我说不生不灭者,本自无生,今亦不灭,所以不同外道。汝若欲知心要,但一切善恶,都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙。’简蒙指教,豁然大悟,礼辞归阙,表奏师语。



其年九月三日,有诏奖谕师曰:‘师辞老疾,为朕修道,国之福田,师若净名,托疾毗耶,阐扬大乘,传诸佛心,谈不二法,薛简传师指授如来知见,朕积善余庆,宿种善根,值师出世,顿悟上乘。感荷师恩,顶戴无已,并奉摩纳袈裟,及水晶钵,敕韶州刺史修寺宇,赐师旧居,为国恩寺焉。’



付嘱品第十



师,一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰:‘汝等不同余人,吾灭度后,各为一方师。吾今教汝说法,不失本宗,先须举三科法门,动用三十六对,出没即离两边,说一切法莫离自性。忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因,究竟三法尽除,更无去处。’



‘ 三科法门者,阴界入也。阴是五阴:色受想行识是也。入是十二入,外六尘:色、声、香、味、触、法;内六门:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界:六尘、六门、六识是也。自性能含万法,名含藏识;若起思量,即是转识。生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。含恶用即众生用,善用即佛用。用由何等,由自性有。’



‘ 对法外境,无情五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对,此是五对也。法相语言十二对:语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对,此是十二对也。自性起用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与嗔对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对,此是十九对也。’



师言:‘此三十六对法若解用,即通贯一切经法,出入即离两边,自性动用,共人言语,外于相离相,内于空离空,若全著相。即长邪见,若全执空,即长无明。执空之人,有谤经直言不用文字,即云不用文字,人亦不合语言,只此语言,便是文字之相。又云直道不立文字,即此不立两字,亦是文字,见人所说,便即谤他言著文字。汝等须知,自迷犹可,又谤佛经,不要谤经,罪障无数。若著相于外,而作法求真,或广立道场,说有无之过患,如是之人,累劫不可见性,但听依法修行,又莫百物不思,而于道性窒碍。若听说不修,令人反生邪念,但依法修行,无住相法施。汝等若悟,依此说,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。若有人问汝义,问有,将无对;问无,将有对;问凡,以圣对;问圣,以凡对。二道相因,生中道义,汝一问一对,余问一依此作,即不失理也。设有人问:“何名为暗?”答云:“明是因,暗是缘,明没则暗,以明显晦,以暗显明,来去相因,成中道义。余问,悉皆如此。”汝等于后传法,依此转相教授,勿失宗旨。’



师于大极元年壬子延和七月命门人往新州国恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒众曰:‘吾至八月,欲离世间,汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。’



法海等闻,悉皆涕泣,惟有神会,神情不动,亦无涕泣。



师云:‘神会小师,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生,余者不得。数年山中,竟修何道?汝今悲泣,为忧阿谁?若忧吾不知去处,吾自知去及;吾若不知去处,终不预报于汝。汝等悲泣,盖为不知吾去处;若知吾去处,即不合悲泣。法性本无生灭去来,汝等尽坐,吾与汝说一偈,名曰“真假动静偈。”汝等诵取此偈,与吾意同,依此修行,不失宗旨。’



众僧作礼,请师作偈,偈曰:



‘一切无有真,不以见于真,若见于真者,是见尽非真。

若能自有真,离假即心真,自心不离假,无真何处真?

有情即解动,无情即不动,若修不动行,同无情不动。

若觅真不动,动上有不动,不动是不动,无情无佛种。

能善分别相,第一义不动,但作如此见,即是真如用。

报诸学道人,努力须用意,莫于大乘门,却执生死智。

若言下相应,即共论佛义,若实不相应,合掌令欢喜。

此宗本无诤,诤即失道意,执逆诤法门,自性入生死。’



时,徒众闻说偈已,普皆作礼,并体师意,各各摄心,依法修行,更不敢诤,乃知大师不久住世。



法海上座再拜问曰:‘和尚入灭之后,衣法当付何人?’



师曰:‘吾于大梵寺说法以至于今,抄录流行,目曰:“法宝坛经”,汝等守护,递相传授,度诸群生,但依此说,是名正法。今为汝等说法,不付其衣,盖为汝等信根淳熟,决定无疑堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意,衣不合传。局曰:



“吾本来兹土,传法救迷情,一花开五叶,结果自然成。”’



师复曰:‘汝等若欲成就种智,须达一相三昧,一行三昧。若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。若于一切处行住坐卧,纯一直心不动道场,其成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,今藏长养,成熟其实,一相一行,亦复如是。我今说法,犹如时雨,普润大地,汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,悉皆发生。承吾旨者,决获菩提;依吾行者,定证妙果。听吾偈曰:



“心地含诸种,普雨悉皆萌,

顿悟花情已,菩提果自成。”’



师说偈已,曰:‘其法无二,其心亦然,其道清净,亦无诸相。汝等慎勿观静,及空其心;此心本净,无可取舍,各自努力,随缘好去。’



尔时,徒众作礼而退。



大师,七月八日,忽谓门人曰:‘吾欲归新州,汝等速理舟楫。’



大众哀留甚坚,师曰:‘诸佛出现,犹示涅槃;有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所。’



众曰:‘师从此去,早晚可回。’



师曰:‘叶落归根,来时无口。’



又问曰:‘正法眼藏,传付何人?’



师曰:‘有道者得,无心者通。’



问曰:‘未知从上佛祖应现已来,传授几代,愿垂开示。’



师云:‘古佛应世,已无数量,不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;今贤劫拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛是为七佛。’



‘释迦文佛首传

第一、摩诃迦叶尊者

第二、阿难尊者

第三、商那和修尊者

第四、优波(毛匊)多尊者

第五、提多迦尊者

第六、弥遮迦尊者

第七、婆须蜜多尊者

第八、佛驮难提尊者

第九、伏驮蜜多尊者

第十、(月劦)尊者

第十一、富那夜奢尊者

第十二、马呜大士

第十三、迦毗摩罗尊者

第十四、龙树大士

第十五、迦那提婆尊者

第十六、罗(目侯)罗多尊者

第十七、僧伽难提尊者

第十八、伽耶舍多尊者

第十九、鸠摩罗多尊者

第二十、阇耶多尊者

第二十一、婆修盘头尊者

第二十二、摩拏罗尊者

第二十三、鹤勒那尊者

第二十四、师子尊者

第二十五、婆舍斯多尊者

第二十六、不如蜜多尊者

第二十七、般若多罗尊者

第二十八、菩提达摩尊者

第二十九、慧可大师

第三十、僧璨大师

第三十一、道信大师

第三十二、弘忍大师

惠能是为三十三祖。从上诸祖,各有禀承,汝等向后递代流传,毋令乖误。’



又问:‘此后无有难否?’



师曰:‘吾灭后五六年,当有一人,欲取吾首。听吾谶曰:“头上养亲,口里须餈,遇满之难,杨柳为官。”’大师,先天二年癸丑岁八月初三日-是年十二月,改元开元-于国恩寺斋罢,谓诸徒众曰:‘汝等各依位坐,吾与汝别。’



法海自言:‘和尚留何教法,令后代迷人,得见佛性?’



师言:‘汝等谛听,后代迷人,若识众生,即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生,见自心佛性。欲求见佛,但识众生;只为众生迷佛,非是佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。汝等心若险曲,即佛在众生中,一念平直,即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛,自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑,外无一物而能建立,皆是本心生万种法。故经云:“心生,种种法生;心灭,种种法灭。”吾今留一偈,与汝等别,名“自性真佛偈”。后代之人,识此偈意,自见本心,自成佛道。偈曰:



“真如自性是真佛,邪见三毒是魔王,

邪迷之时魔在舍,正见之时佛在堂。

性中邪见三毒生,即是魔王来住舍,

正见自除三毒心,魔变成佛真无假。

法身报身及化身,三身本来是一身,

若向性中能自见,即是成佛菩提因。

本从化身生净性,净性常在化身中,

性使化身行正道,当来圆满真无穷。

淫性本是净性因,除淫即是净性身,

性中各自离五欲,见性刹那即是真。

今生若遇顿教门,忽悟自性见世尊,

若欲修行觅作佛,不知何处拟求真。

若能心中自见真,有真即是成佛因,

不见自性外觅佛,起心总是大痴人。

顿教法门今已留,救度世人须自修,

报汝当来学道者,不作此见大悠悠。”’



师说偈已,告曰:‘汝等好住,吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪,受人吊问。身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但识自本心,见自本性,无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往。恐汝等心迷,不会吾意,今再嘱汝,令汝见性。吾灭度后,依此修行,如吾在日;若违吾教,纵吾在世,亦无有益。’



复说偈曰:



‘兀兀不修善,腾腾不造恶,

寂寂断见闻,荡荡心无著。’



师说偈已,端坐至三更,忽谓门人曰:‘吾行矣!’奄然迁化,于时异香满室,白虹属地,林木变自,禽兽哀呜。



十一月,广韶新三郡官僚,洎门人缁白,争迎真身,莫决所之。乃焚香祷曰:‘香烟指处,师所归焉。’时,香烟直贯曹溪。十一月十三日,迁神龛并所传衣钵而回。



次年七月二十五日出龛,弟子才辩,以香泥上之。门人忆念取首之记,遂先以铁叶漆布,固护师颈入塔。忽于塔内,白光出现,直上冲天,三日始散。韶州奏闻,奉敕立碑纪师道行。



师,春秋七十有六,年二十四传衣,三十九祝发,说法利生三十七载。得旨嗣法者,四十三人,悟道超凡者,莫知其数。达摩所传信衣,中宗赐摩纳宝钵,及才辩塑师真相,并道具等,主塔侍者尸之,永镇宝林道场。流传坛经,以显宗旨,兴隆三宝,普利群生者。

Monday, June 15, 2009

The Story on Imprisonment


The Story on Imprisonment

While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verses (345) and (346) of this book, with reference to some thieves who were kept in chains.

One day, thirty bhikkhus came into Savatthi for alms-food. While they were on their alms-round, they saw some prisoners being brought out with their hands and legs in chains. Back at the monastery, after relating what they had seen in the morning, they asked the Buddha whether there were any other bonds stronger than these. To them the Buddha answered, "Bhikkhus! These bonds are nothing compared to those of craving for food and clothing, for riches and for family. Craving is a thousand times, a hundred thousand times stronger than those chains, hand-cuffs and cages. That is the reason why the wise cut off craving and renounce the world and enter the Order of the bhikkhus."

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verses 345, 346. The wise do not say that bonds made of iron, of wood, and of hemp are strong bonds; they say that only passionate attachment to and care for gems and jewelry, children and wives are strong bonds. These drag one down (to lower planes of existence) and although they seem yielding are difficult to unfasten. The wise, cutting off this bond (of craving) and resolutely giving up sensual pleasures, renounce the world.

Friday, June 12, 2009

药师经析疑

药师经析疑



弘一大师著



凡例



药师经析疑

序分

正宗分

流通分
弘一大师答佛学书局书(乙亥年)
后记

凡例



一、经文据《丽藏》玄奘译本,与世所习诵者异。



二、科依义疑(录者案——扶桑体具实观述:《药师琉璃光如来本愿功德经义疏》三卷,收入日本《大正藏》中)。



三、问多增文,答据《义疏》,间或遗略,时有润文;而观解表法多缺。



四、唯引他文而略疏释,引文止处,未易见者,旁加(文)字。



五、若属私意,则上冠‘案’字,以区别也。



六、案经谓此文唐疏者,指《药师本愿经疏》(隋本),唐慧观撰。系敦煌石室所发现之佚本。



七、经文句读,据大师写本。(目次中甲一之‘一’,即内文子目之‘初’字。)



八、析疑文标点,乃后人所加。







《药师经析疑》,原系弘一律师遗稿。弘公圆寂后,该稿经圆拙法师整理完成,圆师并嘱余筹印。数年前余曾请慧剑居士协助付梓,但因缘未能圆满,故于中止,仅就岷市先印一千余本。慧剑居士崇仰弘一大师,其情殷诚,曾撰写《弘一大师传》流通行世,今又再印《药师经析疑》及《弘一大师文钞》,以供世人同飨,嘱余为序,故略述其因缘,以表赞喜!



菲律宾三宝颜福泉寺沙门传贯 民国丙辰六十五年二月十二日叙



药师经析疑

弘一大师遗著



药师琉璃光如来本愿功德经



【问】:若依台宗,说玄义五重,今应如何分判耶?



【答】:玄义五重:(一)人法为名;(二)正法宝藏为体;(三)如来因果为宗;(四)与拔功德为用;(五)大乘方等为教相。



(一)、人法为名者。魏塘云:药师琉璃光如来是人名,本愿功德是法名,此说是也。青丘、秋篠及长谷,同以药师为喻者,此等不知从德立名。



(二)、正法宝藏为体者。正谓中正,法谓妙法,贵重为宝,句容为藏。与华严之诸法实性相,方等之实相如来藏,般若之佛母,法华之秘要之藏,涅槃之三德秘藏,金刚宝藏,同出异名。下文云:于其国中有二菩萨摩诃萨,乃至悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。若正法宝藏非经体者,二菩萨云何奉持耶?虽魏塘云:诸佛甚深行处为体者,今所不取。何者?诸佛言通,甚深叹行,行字是宗,处字非体。如下文云:流行之处。故行处字不正指体。



(三)、如来因果为宗者。本愿二字,是如来因;其余九字,是如来果。魏塘以愿行方便为宗,引下文证者。今谓此昧宗致。既是因果,岂非因而不该始末耶!



(四)、与拔功德为用者。此与魏塘同。彼云:此经始终,只明拔苦与乐。



大科为三:初序,二正宗,三流通。 甲初序分二:初通序,二别序。 今初



如是我闻。一时,薄伽梵游化诸国,至广严城,住乐音树下。与大苾刍众八千人俱,菩萨摩诃萨三万六千,及国王、大臣、婆罗门、居士、天、龙、药叉、人、非人等,无量大众,恭敬围绕,而为说法。



【问】:广严,梵语旧云毗舍离等。秋篠云:此是城名,而隋译本称为国者,误欤?



【答】:非也。国总,城别耳。《西域记》云:吠舍厘国(即是隋云毗舍离国)。周五千余里。吠舍厘城,已甚倾毁,其故基址周六七十里,宫城周四五里。



【问】:诸经列声闻众数,每云千二百五十人,今何甚多?



【答】:聚散随缘,何必一概。而经列千二百五十人者,如《南山》云:重其初故。又八千何多,如《金光明》云九万八千。



【问】:凡诸列众,何故数全耶?



【答】:《大论》释云:若过若减,皆存大数。



乙二 别序三:初文殊请,二如来许,三文殊领。 今丙初



尔时曼殊室利法王子,承佛威神。从座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵曲躬合掌。白言:“世尊!惟愿演说如是相类诸佛名号,及本大愿,殊胜功德。令诸闻者,业障消除,为欲利乐像法转时诸有情故。”



【问】:像法转时,是何义耶?



【答】:长谷云:转者,变也,恐指末法。今谓不尔。《七佛经》中,虽于此云末法之时,其后救脱章则云,于后末世像法起时。对佛灭后,虽蒙末名,实是像法。秋篠云:转者,起也。其说则是。



丙二 如来许



尔时,世尊赞曼殊室利童子言:“善哉善哉!曼殊室利。汝以大悲,劝请我说诸佛名号本愿功德。为拔业障所缠有情,利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听,极善思惟。当为汝说。”



丙三 文殊领



曼殊室利言:“唯然愿说!我等乐闻。”



甲二 正宗分二:初举依正名号,二明本誓利益。 今乙初



佛告曼殊室利:“东方去此过十殑伽沙等佛土,有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。



【问】:药师在东方者,魏塘云:震方为群动之首,甲木又发生之相,以药治病,贵乎起死回生,不当同金方肃杀之号。其说然欤?



【答】:八卦释经,起自李长者,此是一期之说,何必拘泥。有物于此,自东观之为西,自西观之在东。西观岂但生长,东观不定肃杀。故东方过十殑伽沙佛土,应云西方有世界名净琉璃;西方过十万亿佛土,应云东方有世界名曰极乐。须知诸佛有无量德,应有无量名,莫认一名而固执矣。



又诸佛各有别缘,且示方位。皆悉无不竖穷横遍,故密教五大云:大悲胎藏包合万行,且在东方生长万物之首。金刚智界显现万德,且在西方成就万物之终。此是随方布教标帜,非谓真如法界定有方面。四方四佛,亦复如是,只是标帜,非谓定位。(文)斯言得之。



【问】:前文殊请云,唯愿演说诸佛名号;世尊许云,劝请我说诸佛名号。何至于此,但约一佛?



【答】:若约《七佛经》,七岂非诸。若约今经,乃是《华严》:一身一智慧,力无畏亦然之义。故下文云:如我称扬药师如来所有功德,此是诸佛甚深行处。又云:若闻药师如来名号,此是诸佛甚深所行。须知请诸答一,理不乖背。



乙二明本誓利益二:初明依正庄严,二明种种功德。 丙初明依正庄严二:初正明本愿,二明佛土及侍。 丁初正明本愿三:初标,二列,三结。 今戊初



曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来,本行菩萨道时,发十二大愿。令诸有情,所求皆得。



【问】:何谓愿耶?



【答】:愿是要求之名。又《摩诃止观》云:发愿者,誓也。若无誓愿,如牛无御,不知所趣。愿来持行,将至所在。愿有四种:(一)众生无边誓愿度,依苦谛立。(二)烦恼无边誓愿断,依集谛立。(三)法门无尽誓愿知,依道谛立。(四)佛道无上誓愿成,依灭谛立。初二愿拔众生苦集二谛苦,后二愿与众生道灭二谛乐,此四为总愿。而今佛十二,弥陀四十八等,皆是别愿。《止观辅行记》云:一切菩萨凡见诸佛,无不发于总愿、别愿。应知总,总于别;别,别于总。故彼别愿,不出四弘而缘四谛。(文)下文十二大愿中,魏塘约四谛分、不失旨矣。



案:今据魏塘直解文、列表如下。



┌依灭谛二愿┬第一愿 ┌佛道无上┐

│ └第二愿 └誓愿成 ┴─┐

│ ├──生善与乐

├依道谛三愿┬第三愿 ┌法门无尽┬─┘

│ ├第四愿 │誓愿知 │

│ └第五愿 └ ┘

└依苦集二谛共七愿┬初先出三苦┬第六愿 ┌众生无边┐

│ ├第七愿 │誓愿度 │

│ └第八愿 └ ┴─┐灭

│ ┌烦恼无边┐ │恶

├二间明集谛─第九愿 └誓愿断 ┘ │拔

└三重出三苦┬第十愿 ┌众生无边┬─┘苦

├第十一愿 │誓愿度 │

└第十二愿 └ ┘



戊二 列



第一大愿:愿我来世,得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明,炽然照曜无量无数无边世界。以三十二大丈夫相,八十随好,庄严其身。令一切有情,如我无异。



第二大愿:愿我来世,得菩提时。身如琉璃,内外明彻,净无瑕秽,光明广大,功德巍巍,身善安住;焰网庄严,过于日月。幽冥众生,悉蒙开晓,随意所趣,作诸事业。



【问】:儒胤云:初愿约应,次愿约报。其说然欤?



【答】:初愿约三身。光明照耀,即报身;相好严身,即应身;其所庄严,乃是法身。次愿亦尔。身下三句,应也;光下五句,报也。所净、所住,无非法身。



第三大愿:愿我来世,得菩提时。以无量无边智慧方便,令诸有情,皆得无尽所受用物;莫令众生,有所乏少。



【问】:青丘、秋篠,以第三第四愿为出世间门,而第三愿约人天乘者。其说然欤?



【答】:此说局矣。晋云:无量众生饥渴,何隔出世耶。



【问】:此愿与最后二愿何异?



【答】:长谷云:后别,此总。今谓不尔,皆是别愿。此重权实二智,后在衣食,故不同也。



第四大愿:愿我来世,得菩提时。若诸有情行邪道者,悉令安住菩提道中。若行声闻、独觉乘者;皆以大乘,而安立之。



第五大愿:愿我来世,得菩提时。若有无量无边有情,于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒,具三聚戒。设有毁犯,闻我名已,还得清净,不堕恶趣。



【问】:何谓还得清净?



【答】:因忏戒复,故云还得。《止观》云:大乘许悔斯罪。罪从重缘生,还从重心忏悔,可得相治。无殷重心,徒忏无益。(文)故欲至心发露,宜修药师妙忏。



第六大愿:愿我来世,得菩提时。若诸有情其身下劣,诸根不具,丑陋顽愚,盲聋喑哑,挛躄背偻,白癞癫狂,种种病苦,闻我名已,一切皆得端正黠慧,诸根完具,无诸疾苦。



【问】:第六大愿中,先列诸苦,闻我名已下,次第翻上。应如何分配耶?



【答】::青丘云云。



案:今据青丘古迹记文,列表如下。



(意)



┌其身下劣┬丑陋 释身

│ │ 下劣────────────端正

│ │

│ └顽愚 释意

│ 下劣────────────黠慧



└诸根不具┬盲聋乃至白癞 释眼耳舌

│ 身根不具─────┐

│ ├诸根完具

├癫狂 释意根不具────────┘



└种种病苦 摄鼻等病────────无诸疾苦



第七大愿:愿我来世,得菩提时。若诸有情众病逼切,无救无归,无医无药,无亲无家;贫穷多苦。我之名号,一经其耳,众病悉除,身心安乐;家属资具,悉皆丰足。乃至证得无上菩提。



【问】:第七大愿中,先列诸苦,我之名号下,次第翻上。应如何分配耶?



【答】:秋篠有释。今不取。今谓云云。



案:今据《义疏》文,列表如下。



┌─众病逼切——多苦───────────众病悉除,身心安乐。

└┬无救────────┐

├无归────────┼───┬────家属丰足

├无医无药—贫────┴───┼────资具丰足

└无亲无家—穷────────┘



【问】:药师除病救苦,是其本旨。但众病悉除,足矣。云何便复证得无上菩提?



【答】:扬氏有释,今不取。今谓不尽一品无明,岂真众病悉除。以知证得菩提,是真病除。



第八大愿:愿我来世,得菩提时。若有女人,为女百恶之所逼恼,极生厌离,愿舍女身。闻我名已,一切皆得转女成男,具丈夫相。乃至证得无上菩提。



【问】:扬氏谓转女成男,为来世受男身者。其说然欤?



【答】:不尔。长谷云:今愿现世转女成男。其说则是,以符《七佛经》故。



第九大愿:愿我来世,得菩提时。令诸有情,出魔罥网,解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林,皆当引摄置于正见。渐令修习诸菩萨行,速证无上正等菩提。



【问】:渐令修习诸菩萨行,速证无上正等菩提者。秋篠释云:渐修菩萨十地之行,因中渐出四魔罥网,终至菩提究竟出离。其说然欤?



【答】:如是释者,速证之义不成。今谓三教纡曲,故云渐修;皆入圆住,故云速证。若就圆论者,此约理外七种方便,渐入圆因,谓之渐圆。当知往前作意,未免渐修;住上任运,故速证耳。



第十大愿:愿我来世,得菩提时。若诸有情,王法所录,绳缚鞭挞,系闭牢狱,或当刑戮。及余无量灾难陵辱,悲愁煎迫,身心受苦。若闻我名,以我福德,威神力故,皆得解脱一切忧苦。



第十一大愿:愿我来世,得菩提时。若诸有情,饥渴所恼,为求食故,造诸恶业。得闻我名,专念受持。我当先以上妙饮食,饱足其身。后以法味,毕竟安乐而建立之。



第十二大愿:愿我来世,得菩提时。若诸有情,贫无衣服;蚊虻寒热,昼夜逼恼。若闻我名,专念受持。如其所好,即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具,华鬘涂香,鼓乐众伎,随心所玩,皆令满足。



戊三 结。



曼殊室利!是为彼世尊药师琉璃光如来应正等觉,行菩萨道时,所发十二微妙上愿。



丁二 明佛土及侍者:初总标,二别明,三结劝。 今戊初。



复次,曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时,所发大愿,及彼佛土功德庄严,我若一劫,若一劫余,说不能尽。



戊二 别明二:初佛土,二侍者。 今己初。



然彼佛土,一向清净。无有女人,亦无恶趣,及苦音声。琉璃为地,金绳界道;城阙宫阁,轩窗罗网,皆七宝成。亦如西方极乐世界功德庄严,等无差别。



【问】:秋篠谓净琉璃土为报土,其说然欤?



【答】:报土虽胜,不接凡夫。台宗以西方为同居净土。西方既尔,东方亦然。又据下文,有二菩萨次补佛处。既有补处,知同居土。



【问】:既与西方等无差别,何遣八士引导西方!



【答】:佛事门头,等无差别。随机门时,随彼所好。



己二 侍者



于其国中,有二菩萨摩诃萨:一名日光遍照,二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首;悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。



戊三 结劝。



是故曼殊室利。诸有信心善男子、善女人等,应当愿生彼佛世界。



丙二 明种种功德二:初灭恶,二生善。 丁初灭恶四:初悭贪,二破戒,三赞毁,四乖离。 戊初悭贪二:初举过,二获益。 己初举过二:初生报,二后报。 今庚初。



尔时,世尊复告曼殊室利童子言:“曼殊室利!有诸众生,不识善恶,唯怀贪吝。不知布施,及施果报。愚痴无智,阙于信根。多聚财宝,勤加守护,见乞者来,其心不喜。设不获已,而行施时,如割身肉,深生痛惜。复有无量悭贪有情,积集资财,于其自身,尚不受用;何况能与父、母、妻、子、奴婢、作使,及来乞者。



庚二 后报。



彼诸有情,从此命终;生饿鬼界,或傍生趣。



【问】:本译今云,饿鬼旁生,晋云地狱。应如何合会欤?



【答】:境有三品,于心亦然,此约中下品说。若晋本所云:恐就心境上品言耳。



己二 获益二:初在彼忆念,二转生获益。 今庚初。



由昔人间,会得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣,暂得忆念彼如来名。



庚二 转生获益。



即于念时,从彼处没,还生人中。得宿命念,畏恶趣苦,不乐欲乐;好行惠施,赞叹施者;一切所有,悉无贪惜。渐次尚能以头目手足,血肉身分,施来求者;况余财物。



【问】:此获益文,如何翻上而分配耶?



【答】:青丘云云。



案:今据青丘古迹记文,列表如下。



┌─不识恶。───────────────畏恶趣苦,不乐欲乐。

│ 不识善,唯怀贪吝,不知布施,及施果报。好行惠施,赞叹施者。

│ 愚痴无智。───────────────────得宿命念。

│ 阙于信根。多聚财宝,勤加守护。────一切所有,悉无贪惜。

└─见乞者来,其心不喜,乃至及来乞者。渐次尚能,乃至况余财物。



戊二 破戒二:初举过,二获益。 己初举过二:初自过,二及他。 庚初自过二:初示过,二示报。 今辛初



复次,曼殊室利!若诸有情,虽于如来受诸学处,而破尸罗。有虽不破尸罗,而破轨则。有于尸罗、轨则,虽得不坏,然毁正见。有虽不毁正见,而弃多闻;于佛所说契经深义,不能解了。有虽多闻,而增上慢。



辛二 示报。



由增上慢,覆蔽心故;自是非他,嫌谤正法,为魔伴党。



庚二 及他二:初现报,二后报。 今辛初



如是愚人,自行邪见,复令无量俱胝有情,堕大险坑。



辛二 后报



此诸有情,应于地狱、旁生、鬼趣,流转无穷。



己二 获益



若得闻此药师琉璃光如来名号,便舍恶行,修诸善法,不堕恶趣。设有不能舍诸恶行,修行善法,堕恶趣者,以彼如来本愿威力,令其现前暂闻名号。从彼命终,还生人趣。得正见精进,善调意乐;便能舍家,趣于非家;如来法中,受持学处,无有毁犯。正见多闻,解甚深义;离增上慢,不谤正法,不为魔伴。渐次修行诸菩萨行,速得圆满。



【问】:同闻药师名号,或便舍恶修善,不堕恶趣,或不能舍恶修善,先堕恶趣,乃生人趣者。是何故欤?



【答】:秋篠云:有情业有轻重,根有利钝。若业轻根利者,现闻佛名,即能舍恶行善不堕恶趣。若业重根钝者,要先堕恶趣深生厌离,更闻佛名,方生人趣。



(文)——案:此文本唐疏。



【问】:此获益文,如何翻上而分配耶?



【答】:秋篠云云。



案:今据秋篠记抄文,列表如下。



┌─虽于如来受诸学处,乃至而破轨则。─────无有毁犯。

│ 有于尸罗、轨则,乃至然毁正见。────────正见。

│ 有虽不毁正见,乃至不能解了。────多闻,解甚深义。

│ 有虽多闻,而增上慢。───────────离增上慢。

└─由增上慢,乃至为魔伴党。────不谤正法,不为魔伴。



戊三 赞毁三:初举过,二明报,三获益。今己初



复次,曼殊室利!若诸有情,悭贪嫉妒,自赞毁他。



【问】:青丘、秋篠、魏塘等,释悭贪嫉妒自赞毁他,互有不同。今须宗何说欤?



【答】:诸释皆非。今据青丘释《梵网》自赞毁他戒云:《瑜伽》戒本谓:为欲贪求利养、恭敬,自赞毁他;是即多分以贪究竟。若无所得,但由嫉妒,以嗔究竟。



(文)以故乃知今文所云,即是或起悭贪,或嫉妒心,而自赞毁他。其主意在自赞毁他,不在悭妒,又对余三释之文,亦应如是释也。



己二 明报



当堕三恶趣中,无量千岁,受诸剧苦。受剧苦已,从彼命终,来生人间。作牛、马、驼、驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼。又常负重,随路而行。或得为人,生居下贱,作人奴婢。受他驱役,恒不自在。



己三 获益



若昔人中,曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因,今复忆念,至心归依。以佛神力,众苦解脱。诸根聪利,智慧多闻。恒求胜法,常遇善友。永断魔罥。破无明壳,竭烦恼河,解脱一切生老病死忧悲苦恼。



戊四 乖离二:初举过,二获益。 今己初



复次,曼殊室利!若诸有情,好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他。以身语意,造作增长种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害,告召山林树冢等神。杀诸众生,取其血肉,祭祀药叉罗刹婆等。书怨人名,作其形像,以恶咒术而咒咀之。厌媚蛊道咒起尸鬼,令断彼命及坏其身。



【问】:文云以身语意,如何分配上文耶?



【答】:青丘有释,今不取。今谓好喜乖离是总称耳,斗是身业,讼是语业,恼乱属意。



案:众生,新译为有情。故此经中多作有情。亦有数处仍作众生者。如此段文云杀诸众生;前文中第二大愿云幽冥众生;第三大愿云莫令众生;悭贪章云有诸众生;后文中阿难章云,有诸众生;救脱章云,有诸众生;又云杂类众生;又云杀种种众生。此或是随宜润文,或亦疏于检校欤!



己二 获益



是诸有情,若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事,悉不能害。一切展转皆起慈心,利益安乐。无损恼意,及嫌恨心;各各欢悦。于自所受,生于喜足。不相侵陵,互为饶益。



丁二 生善二:初生净土,二生善道。 戊初生净土二:初举机,二明益。 今己初



复次,曼殊室利!若有四众:苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,及余净信善男子、善女人等。有能受持八分斋戒,或经一年、或复三月受持学处。以此善根,愿生西方极乐世界无量寿佛所,听闻正法,而未定者。



己二 明益



若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时,有八菩萨乘神通来,示其道路。即于彼界,种种杂色众宝华中,自然化生。



【问】:各有净土,何以示导西方耶?



【答】:如《心地观经》云:或一菩萨多佛化。是也。



【问】:应生极乐何品耶?



【答】:难以定知。或上三品,文云具诸戒行故。或中二品,文说持戒故。或虽秉戒而回向心弱者,生中下品或下三品。岂止极乐,生十方者亦然。故晋本云:若欲生十方妙乐国土者,亦当礼敬药师琉璃光佛,若欲得生兜率天上见弥勒者,亦当礼敬药师琉璃光佛。



【问】:十方兜率亦引导否?



【答】:或不导,经不说故。或导,愿力无边故。



戊二 生善道二:初正明,二转报。 今己初



或有因此,生于天上。虽生天中,而本善根亦未穷尽;不复更生诸余恶趣。天上寿尽,还生人间。或为轮王,统摄四洲,威德自在;安立无量百千有情,于十善道。或生刹帝利、婆罗门、居士、大家,多饶财宝,仓库盈溢;形相端严,眷属具足;聪明智慧,勇健威猛,如大力士。



【问】:何谓因此,及本善根?



【答】:因此者,秋篠云:因此闻药师如来名故。长谷云:指戒善也。今从秋篠,符晋本故。本善根者,秋篠云:谓本出世善根,或闻药师如来名号善根。今用后解。



案:秋篠二段文,皆本唐疏。



己二 转报



若是女人,得闻世尊药师如来名号,至心受持,于后不复更受女身。”



【问】:何谓于后?



【答】:后谓后报。上文第八大愿现身转者,例如《法华》龙女现身变成男子,此是后报,例如《法华药王品》中约命终后。故《七佛经》中,前大愿云即于现身转成男子,此文亦云于后而已。



【问】:《七佛经》中于此文后有说咒文,他译皆无。后人常取《七佛经》中咒文及其前后之文四百余字,增入今本,谓为完足。其说然欤?



【答】:同是佛语,糅杂无妨。《七佛经》本,别行于世;今本不增,有何不足。如《法华普门品》偈,什公不译。荆溪判云:此亦未测什公深意。今可例云:此亦未测奘公深意也。



甲三 流通分



【问】:诸师将经末尔时阿难白佛言,云为流通分,今何不然?



【答】:曼殊救脱及以药叉发誓弘经,岂非流通。



流通分三:初诸士发誓弘经,二佛说题名奉持,三大众闻说奉行。 乙初诸士发誓弘经三:初曼殊发誓,二救脱明益,三药叉发誓。 丙初曼殊发誓三:初对佛发誓,二如来许说,三阿难称赞。 丁初对佛发誓二:初正誓,二利益。 戊初正誓二:初闻名,二持经。 今己初。



尔时,曼殊室利童子白佛言:“世尊!我当誓于像法转时,以种种方便,令诸净信善男子、善女人等,得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中,亦以佛名觉悟其耳。



己二 持经



世尊!若于此经受持读诵,或复为他演说开示,若自书、若教人书,恭教尊重。以种种华、香、涂香、末香、烧香、华鬘、璎珞、幡盖、伎乐,而为供养。以五色彩,作囊盛之;扫洒净处,敷设高座,而用安处。尔时四大天王与其眷属,及余无量百千天众,皆诣其所供养、守护。



【问】:以伎乐供佛,是何意欤?



【答】:《大智度论》云:问曰:诸佛贤圣是离欲人,则不须音乐歌舞,何以伎乐供养?答曰:诸佛虽于一切法中,心无所著;于世间法,尽无所须。诸佛怜愍众生故出世,应随供养者,令随愿得福故受。如以华、香供养,亦非佛所须,佛身常有妙香,诸天所不及,为利益众生故受。



【问】:出家诸众,亦应以伎乐供佛欤?



【答】:《法华经方便品》记云:音乐供养者,有出家内众,音乐自随,云供养者。自思己行,与何心俱。虽有此文,必须裁择,《梵网》诚制,何待固言。祗恐供养心微,增己放逸,长他贪慢,敬想难成。



戊二 利益



世尊!若此经宝流行之处,有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德及闻名号,当知是处,无复横死,亦复不为诸恶鬼神,夺其精气;设已夺者,还得如故,身心安乐。”



【问】:既云经宝流行之处,应连向之持经科中,今何不尔?



【答】:虽蹑向经宝流行,复有及闻名号之言,须知此举闻持之益。



丁二 如来许说二:初略许可,二广印定。 今戊初



佛告曼殊室利:“如是如是,如汝所说。



戊二 广印定二:初印向持经,二印向闻名(文但不次耳)。 今己初



曼殊室利!若有净信善男子、善女人等,欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像,敷清净座而安处之。散种种华,烧种种香,以种种幢幡,庄严其处。七日七夜,受八分斋戒,食清净食。澡浴香洁,著新净衣。应生无垢浊心,无怒害心,于一切有情,起利益安乐,慈悲喜舍,平等之心。鼓乐歌赞,右绕佛像。复应念彼此如来本愿功德,读诵此经,思惟其义,演说开示。随所乐愿,一切皆遂。求长寿得长寿,求富饶得富饶,求官位得官位,求男女得男女。若复有人,忽得恶梦,见诸恶相,或怪鸟来集,或于住处百怪出现。此人若以众妙资具,恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相,诸不吉祥,皆悉隐没,不能为患。或有水、火、、刀、毒、悬崄、恶象、狮子、虎、狠、熊罴、毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蛐蜒、蚊虻等怖。若能至心忆念彼佛,恭敬供养。一切布畏,皆得解脱。若他国侵扰,盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者,亦皆解脱。



【问】:澡浴之文,《七佛经》云:日别三时澡浴清净。不繁数欤?



【答】:《摩诃止观》云:日三时洗浴,一日即一实谛也。三洗即观一实,修三观,荡三障,净三智也。《辅行》云:三时洗者,纵无他缘,亦须三洗,有所表故。



【问】:随所乐愿,一切皆遂,乃至得男女之文。魏塘云:一切皆遂句,则该四教圣贤三昧辩才,愿生佛国等出世正求;下四即遂世间浅深富寿之求。其说然欤?



【答】:今谓初二句,总举。求长寿,别列。所举寿等,岂一切外;若知一切皆遂,乃是出世正求,谁言富寿等四,但是世间倒求,文似语近,意实穷远。故释四求者,应例观音《普门品》疏释之。



【问】:水、火、虎、狼等文,魏塘谓:此皆灭世间之恶,不必约《普门》烦恼业报释之。其说然欤?



【答】:今谓如请《观音经》云:一切怖畏,一切毒害,一切恶鬼虎狼狮子。闻此咒时,口即闭塞,不能为害。疏云:一切怖畏者:(一)历十种行人,各各有怖畏也。(二)作恶鬼虎狼者,例如《金光明》,初地至十地,皆有虎狼狮子之难。此中十人乃无事中虎狼,约烦恼法为虎狼也。须知但云灭世间恶,使药师利益局在界内,其咎莫大;况一切之言,岂指少分!



己二 印向闻名



复次,曼殊室利!若有净信善男子、善女人等,乃至尽形不事余天。唯当一心,归佛法僧,受持禁戒。若五戒、十戒、菩萨四百戒、苾刍二百五十戒、苾刍尼五百戒。于所受中,或有毁犯,怖堕恶趣。若能专念彼佛名号,恭敬供养者,必定不受三恶趣生。或有女人,临当产时,受于极苦。若能至心,称名、礼赞、恭敬、供养彼如来者,众苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,见者欢喜。利根聪明,安隐少病,无有非人夺其精气。”



【问】:何谓菩萨四百戒?



【答】:《法藏》云:菩萨戒以十善为根本,十善者,言信等五根,无贪等三,及与惭愧合为十善。一一经十,合为百数。此各有四:(一)自持,(二)他持,(三)赞叹,(四)随喜。如是即成四百戒也。(文),神谟、遁伦,皆述此说。



【问】:何谓苾刍尼五百戒?



【答】:《南山行事钞》云:问:律中僧列二百五十戒,戒本具之。尼则五百,此言虚实?答:两列定数,略指而言。诸部通言,不必依数。约境相明,乃有尘沙。律中尼有三百四十八戒,可得指此而为所防。准《智论》云:尼受戒法,略则五百,广说八万。(文)



丁三 因阿难称赞三:初如来问,二阿难答,三如来称赞。 今戊初



尔时,世尊告阿难言:“如我称扬彼佛世尊药师琉璃光如来所有功德。此是诸佛甚深行处,难可解了。汝为信不?”



【问】:诸佛甚深行处,如何释耶?



【答】:《金光明经》序品初云:如来游于无量甚深法性诸佛行处。并方等部,彼此义同。释迦所游,药师所住,二无差别,体性全一,故引大师彼疏释之。彼云:微妙三谛,故言甚深;非是二乘下地菩萨之所逮及,故言甚深也。又非别有一法,名为甚深;即事而真,无非实相;一色一香,莫非中道;皆中道故,即是甚深。诸佛行处者,正显佛智甚深;佛智甚深故,行处亦甚深;行处甚深故,佛智亦甚深。举盖显函,正在此也。



戊二 阿难答二:初明持经不疑,二明持名难信(若夫持经不疑,以何持名难信;若夫持名难信,以何持经不疑?何况迹示三果非庸常人,岂有一信一不信耶?一纵一夺,譬励后来耳)。 今己初



阿难白言:“大德世尊!我于如来所说契经,不生疑惑。所以者何?一切如来,身、语、意业,无不清净。世尊!此日月轮,可令堕落;妙高山王,可使倾动;诸佛所言,无有异也。



己二 明持名难信



世尊!有诸众生,信根不具。闻说诸佛甚深行处,作是思惟,云何但念药师琉璃光如来一佛名号,便获尔所功德胜利。由此不信,返生诽谤。彼于长夜,失大利乐,堕诸恶趣,流转无穷。”



戊三 如来称赞(此中单举持名蹑阿难答故也。)文五:初反斥,二正宗,三简非,四校叹,五结叹。 今己初



佛告阿难:“是诸有情,若闻世尊药师琉璃光如来名号,至心受持,不生疑惑;堕恶趣者,无有是处。



己二 正示



阿难!此是诸佛甚深所行,难可信解。汝今能受,当知皆是如来威力。



己三 简非



阿难!一切声闻、独觉,及未登地诸菩萨等,皆悉不能如实信解,唯除一生所系菩萨。



【问】:何谓唯除一生所系菩萨?



【答】:秋篠云:一生所系菩萨者,即一生补处菩萨,如弥勒等也。道理通论,初地以上菩萨,各得无分别智,地地别证真如法界,于佛所成名称功德,随分信解。今言唯除一生所系者,据因位之中信极者而言,以此菩萨因中见性分明,故作此说非谓一生以外,皆不信解也。(文)——案:此文本唐疏。



己四 校叹



阿难!人身难得;于三宝中,信敬尊重亦难可得;得闻世尊药师琉璃光如来名号,复难于是。



己五 结叹



阿难!彼药师琉璃光如来无量菩萨行,无量善巧方便,无量广大愿。我若一劫、若一劫余而广说者,劫可速尽;彼佛行、愿、善巧、方便,无有尽也。”



【问】:文云无量广大愿者,于前十二大愿外,更有无量广大愿耶?



【答】:非也。凡诸菩萨,皆发总别二愿。总则四弘,别则数异。若开出之,即是无量广大愿耳。



丙二 救脱明益三:初明救病患,二明攘灾难,三明转后报。 丁初明救病患二:初正向佛明,二答阿难问。 戊初正向佛明二:初正明,二结劝。己初正明二:初正明苦相,二略出忏仪。(有生已来谁无病患,如薄拘罗虽无头痛,未离无明。止观十境,通称病患。蕅益所谓众生良药无如病,思之思之!) 今庚初



尔时,众中有一菩萨摩诃萨,名曰救脱。即从座起,偏袒右肩,右膝著地,曲躬合掌,而白佛言:“大德世尊!像法转时,有诸众生,为种种患之所困厄,长病羸瘦,不能饮食。喉唇干燥,见诸方暗,死相现前,父母、亲属、朋友、知识,啼泣围绕。然彼自身,卧在本处,见琰魔使引其神识,至于琰魔法王之前。然诸有情有俱生神,随其所作,若罪若福,皆具书之,尽持授与琰魔法王。尔时彼王推问其人,算计所作,随其罪福而处断之。



【问】:见琰魔使,引其神识,至于琰魔法王之前。古疏作何释耶?



【答】:秋篠云:若其患人,决定令死,则受鬼身,容可琰王别遣鬼为使,而引取之。如其未决定死,则未受鬼身,何有鬼身,有得引生人之识!不可别人之识在别鬼身中,若不在鬼使身中,识心既不孤游,云何可引得至琰魔王前?当知此是药师如来及经之威力,令得患人第六意识见分之上,起此三种行解相分:(一)为琰魔王,(二)为王使,(三)为己身,为自神识所依随使之行至琰王前。其实,神识未曾离身,若是本识随所舍处,则死成尸,不可说离身;若是六、七等识依本识故,而得现起;若离本识,无种子故,无由得生;是故八识俱无离身孤行之理。此盖如人梦中梦现见师僧,或复父母,遣使来唤,梦现见己身随使而行,远至师僧及父母前,当知师僧或复父母、使人、己身,皆是第六意识见分上,现此三种相分;似有去来,实无去来。所以然者,以一切心及心所取境之时,非如灯明舒光照物,不同铁钳动作取物;但如明镜远照,影现镜中,如人在远,遥见日月,此亦如是。



药师如来,及经威力,令彼患人,见如此相,似有往来,实无往来。故《涅槃经》云:若有闻是《大涅槃经》,言我不用发菩提心,诽谤正法,是人梦中,见罗刹像,心中布惧。罗刹语云:咄!善男子!汝今若不发菩提心,当断汝命。是人惶怖觉已,即发无上菩提心。是人命终,若在三恶及在人天,续复忆念菩提之心,以是义故,是大涅槃威神力故,能令未发心者,作菩提因。—案:此文本唐疏。《义疏》云:此是唐靖迈疏意。今谓云云,玆略不录。



【问】:有俱生神,随其所作,若罪若福皆具书之,尽持授与琰魔法王。古疏作何释耶?



【答】:秋篠云:言俱生神者,若约实而言,神即识也,俱生神者,即阿赖耶识。以阿赖耶识,是受生之主,与身俱时而生,故名俱生。随诸有情所作罪福,皆薰在阿赖耶识中,故言随其所作,乃至皆具书之。或是琰魔王为令罪人无有妄拒,伏本所作故,化作俱生神,从生已来书其罪福,或是药师如来及经威力,现作俱生神书其罪福。言尽持授与琰魔法王者,由阿赖耶识中,具有罪福种子为因缘,药师如来及经威力为增上缘,令罪福相分,现于患人第六意识之上。令琰魔王他心智起,尽见患人罪福之相,义称尽持授与。或琰魔化作俱生神,或佛及经现俱生神,授与亦然。——案:此文本唐疏。《义疏》有别解,玆略不录。



庚二 略出忏仪



时彼病人,亲属知识,若能为彼归依世尊药师琉璃光如来;请诸众僧,转读此经,燃七层之灯;悬五色续命神幡。或有是处,彼识得还,如在梦中,明了自见。或经七日、或二十一日、或三十五日、或四十九日,彼识还时,如从梦觉;皆自忆知善不善业,所得果报。由自证见业果报故;乃至命难,亦不造作诸恶之业。



【问】:灯七层,幡五色,有何义欤?



【答】:青丘有释。今谓灯有七层,应表七觉。《止观》云:灯,即慧也。《辅行》云:慧灯圆照。幡有五色,应表五阴。



【问】:灯幡之二,同是供具;如其表法,一是法门,一是正报、何为不齐?



【答】:五阴乃是四念处也,同是七科法门而已。



【问】:或有是处,彼识得还,如在梦中,明了自见。曰或,曰如,是何义欤?



【答】:秋篠云:谓有实死,虽复修福,识不得还;或因修福故,彼向王使所引之识,得还身中。二理不同,故复称或。如在等者,秋篠云:此亦即是梦,以梦类梦,故称为如——案:此文本唐疏。



己二 结劝



是故净信善男子、善女人等,皆应受持药师琉璃光如来名号;随力所能,恭敬供养。”



戊二 答阿难问二:初阿难问,二救脱答。 今己初



尔时,阿难问救脱菩萨曰:“善男子!应云何恭敬、供养彼世尊药师琉璃光如来?续命幡灯,复云何造?”



己二 救脱答



救脱菩萨言:“大德!若有病人,欲脱病苦。当为其人,七日七夜,受持八分斋戒。应以饮食及余资具,随力所办,供养苾刍僧;昼夜六时,礼拜、供养彼世尊药师琉璃光如来,读诵此经,四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯,一一像前,各置七灯;一一灯量,大如车轮;乃至四十九日,光明不绝。造五色彩幡,长四十九杰手。应放杂类众生,至四十九。可得过度危厄之难,不为诸横恶鬼所持。



【问】:云何供养芯刍僧耶?



【答】:《消灾轨》云:仍须请七僧。今谓若随力,堪请七七僧弥善。



【问】:云何一一皆须四十九耶?



【答】:魏塘约《易经》大衍之数而释。今谓不尔。数用七者,如《成实论》广明。今皆四十九者,以复七故为数之极。例如中有不过七七。何假大衍以消今文。



【问】:何谓四十九杰手?



【答】:杰手长一尺。故晋、隋二本,及《七佛经》,皆云四十九尺。又准《七佛经》,应外造幡。故彼经云:造杂彩幡四十九首,并一长幡四十九尺。——案:考南山、灵芝撰述,佛杰手二尺,人杰手为一尺。今约人杰手言也。杰手者,谓以大母指与中指张开相去之间。尺约周尺,古今人考订周尺量,有种种异说。且据清冯云鹏《金石索》中所考者,一周尺等于清工部营造尺六寸四分强,其说较为近似。



【问】:应放杂类众生,至四十九,作何释欤?



【答】:秋篠引唐遁伦释云:案《正法念处经》云:畜生有三十四亿种类。此中言四十九者,应放水陆异类至四十九。



【问】:生类无量,何放七七?



【答】:有所表故。境有齐限,心应平等。



【问】:文中屡列七等数字,亦皆有所表欤?



【答】:一一以七数者,应表七觉。智慧发生,故云七日;烦恼灭尽,故云七夜。七觉生八正道,故云七日夜受八斋戒。觉觉各具七觉,故云四十九遍。佛之七觉,我之七觉,众生七觉,三无差别,故云造像七驱。觉觉各具七觉,故云各置七灯。



丁二 明攘灾难二:初正明攘难,二答阿难问。 戊初 正明攘难二:初帝王,二臣民。(从重至轻,次第言耳。魏塘云:天子四海为家,臣妾亿兆,一人有庆,兆民赖之;四方有罪,在予一人。故岁祲民疫,皆君休戚,所当急先求忏者也。且药师之药,先治此人者,一是责备贤者,二是一正君而天下定之道也。今谓非谓先治帝王之意。如戒经云:欲受国王位时,益转轮王位时,百官受位时,应先受菩萨戒,非谓受菩萨戒,先被国王,次转轮王,次及百官;况责备贤者,一正国定功在卿相,王何独贤?隋本:但王不及臣民,以故而知先治之说,不通甚矣。)



己初 帝王



复次,阿难!若刹帝利灌顶王等,灾难起时。所谓:人众疾疫难,他国侵逼难,自界叛逆难,星宿变怪难,日月薄蚀难,过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等,尔时应于一切有情,起慈悲心,赦诸系闭。依前所说供养之法,供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根,及彼如来本愿力故。令其国界即得安稳。风雨顺时,谷稼成熟。一切有情,无病欢乐;于其国中,无有暴恶药叉等神,恼有情者。一切恶相,皆即隐没。而刹帝利灌顶王等,寿命色力,无病自在,皆得增益。



【问】:依前所说供养之法,何谓依前耶?



【答】:秋篠云:谓应依前七日七夜,自受持斋戒,乃至放杂类众生等。——案:此文本唐疏。



【问】:今列七难,与《仁王经》中七难有异同欤?



【答】:与《仁王》有异。若类同者云云。



案:今据《义疏》文,列表如下:



┌人众疾疫难───《仁王护国品》云:不但获福,亦护众难,若疾病苦难。

├他国侵逼难──┬《仁王受持品》云:四方贼来侵国,内外贼起。他国即

└自界叛逆难──┘ 外贼,自界即内贼。



┌星宿变怪难───────彼云:二十八宿,乃至各各变现。

├日月薄蚀难───────彼云:日月失度,乃至二三四五重轮现。

│ ┌风难──彼云:大风吹杀,乃至火风,水风。

├非时风雨难──────┴雨难──彼云:大水漂没,乃至浮山流石。

└过时不雨难───────彼云:天地国土亢阳,乃至万姓灭尽。

彼又云:大火烧国等,今文无。



己二 臣民



阿难!若帝后妃主,储君王子,大臣辅相,中宫彩女,百官黎庶,为病所苦,及余厄难;亦应造立五色神幡,燃灯续明,放诸生命,散杂色华,烧众名香。病得除愈,蒙难解脱。”



【问】:文云造幡燃灯等,与前二段文互有不同。何耶?



【答】:秋篠云:造幡燃灯,放生命等,具如前法,今此中有散杂色华,烧众名香,当知前二亦有;前二所有,此亦非无,绮互为文耳。(文)今谓此中五法,皆是助行;必应称药师名,读诵此经,文不言者,助助于正。



戊二 答阿难问,二重问答。 己初 第一问答二:初问,二答。今庚初



尔时,阿难问救脱菩萨言:“善男子!云何已尽之命,而可增益?”



庚二 答。



救脱菩萨言:“大德!汝岂不闻如来说有九横死耶?是故劝造续命幡灯,修诸福德。以修福故;尽其寿命,不经苦患。”



【问】:何谓横死?



【答】:秋篠云:夫言横死者,皆不定之业,此业若有顺缘资助,则得延长,若无顺缘资助,及属违缘,则便短促。对彼顺缘,寿长无延;若无此缘,寿短横死故。是故我今劝造幡灯,修敬三宝等福德。以修福德等为资助顺益命缘故,遂使是人,尽彼先业,所感寿命,终不中途更经枉横苦患也。



己二 第二问答二:初问,二答。 今庚初。



阿难问言:“九横云何?”



庚二 答二:初释,二结。 今辛初。



救脱菩萨言:“若诸有情,得病虽轻;然无医药及看病者。设复遇医,授以非药,实不应死而便横死。又信世间邪魔外道,妖孽之师,妄说祸福,便生恐动;心不自正,卜问觅祸。杀种种众生,解奏神明,呼诸魍魉,请乞福祐。欲冀延年,终不能得。愚痴迷惑,信邪倒见。遂令横死,入于地狱,无有出期。是名初横。二者、横被王法之所诛戮。三者、畋猎嬉戏,耽淫嗜酒,放逸无度,横为非人夺其精气。四者、横为火焚。五者、横为水溺。六者、横为种种恶兽所啖。七者、横堕山崖。八者、横为毒药厌祷咒咀起尸鬼等之所中害。九者、饥渴所困,不得饮食,而便横死。



【问】:九横之文,古疏作何释耶?



【答】:初横中。秋篠云:无医药及看病者,以无资缘故而便致死。设复遇医等,以遇违缘故而便致死。第二横中,秋篠云:佛法之宗,无有因缘终不得果。因,谓名言熏习种子。缘有二种:(一)以先业缘,(二)由现发缘。此人今被王法诛戮,虽有名言种子为正因,及有先业为缘因,而无现在缘,如来随顺世俗,名为横死,以无现缘故。又云:此人寿命是不定业,亦是杀生增上果;若遇顺缘修福等资助,故不受王戮得寿命长。若不修福,攘昔杀缘,则被王戮,不得长寿,故得横死云云。—— 案:秋篠释第一横已下,乃至第九横,文义相似,今不具录。唯撮要列表如下。



┌二——是杀生增上果 ┐

├三——是逼恼他增上果 │

├四——是焚烧有情增上果 │

├五——是漂流有情增上果 ├┬若遇顺缘修福等资助——则免难。

├六——是食肉有情增上果 │└如其不尔———————则横死。

├七——是陷堕有情增上果 │

├八——是行毒药厌咒增上果│

└九——是夺有情增上果 ┘



案:上文皆本唐疏。



【问】:何谓觅祸?



【答】:即下文杀种种众生等是。秋篠云:何但横死而已,后由愚痴,信邪倒见,杀众生故,乃入地狱,无有出期,岂不哀哉!



辛二 结



是为如来略说横死,有此九种。其余复有无量诸横,难可具说。



丁三 明转后报



复次,阿难!彼琰魔王主领世间名籍之记。若诸有情,不孝五逆;破辱三宝;坏君臣法;毁于信戒;琰魔法王随罪轻重,考而罚之。是故我今劝诸有情,燃灯造幡,放生修福,令度危厄,不遭众难。”



【问】:青丘科此文为结,然欤?



【答】:今谓味复次字,非结上文。



【问】:此与上文何异?



【答】:上约病人,今约逆罪,故知非结。



丙三 药叉发誓二:初正明誓,二佛印劝。 今丁初



尔时,众中有十二药叉大将,俱在会坐。所谓:宫毗罗大将,伐折罗大将,迷企罗大将,安底罗大将,頞你罗大将,珊底罗大将,因达罗大将,波夷罗大将,摩虎罗大将,真达罗大将,招杜罗大将,毗羯罗大将。此十二药叉大将,一一各有七千药叉,以为眷属。同时举声白佛言:“世尊!我等今者蒙佛威力,得闻世尊药师琉璃光如来名号,不复更有恶趣之怖。我等相率皆同一心,乃至尽形归佛、法、僧。誓当荷负一切有情,为作义利饶益安乐。随于何等村城国邑,空闲林中,若有流布此经,或复受持药师琉璃光如来名号,恭敬供养者,我等眷属卫护是人,皆使解脱一切苦难;诸有愿求,悉令满足。或有疾厄,求度脱者,亦应读诵此经。以五色缕,结我名字;得如愿已,然后解结。”



【问】:以五色缕,结我名字;得如愿已,然后解结。其仪轨如何?



【答】:秋篠引遁伦云:西域僧口传言,以布缕结神名字也。谓若人临厄难时,应请七僧,即请道场,令读此经四十九遍。尔时施主,为藏结缕,作新匣长七寸,广二寸。作匣竟,施主捧匣进七僧前,至心三礼,胡跪叉手,誓愿所求。尔时,七僧一时发愿读经,一僧各读七卷,七七四十九遍竟。每一卷节,各其神名处,息读经。时施主进七僧前,以缕次第结其神名,后五神名者,七僧一时等唱,一一神名,而施主如前例结。结竟而取缕入匣闭户,然后送七僧。待其难息,若得求已;更请七僧,如前先结十二神名字,次第还解也。



案《疏》云:每一卷节各其神名处,以缕结者,读经七卷,即随结前七神名。又云后五神名者,即其余也。又云七僧一时等唱神名者,前已读经竟,此惟唱五神名耳。



丁二 佛印劝



尔时,世尊赞诸药叉大将言:“善哉善哉!大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者,常应如是利益安乐一切有情。”



乙二 佛说题名奉持



尔时,阿难白佛言:“世尊!当何名此法门?我等云何奉持?”佛告阿难:“此法门名说《药师琉璃光如来本愿功德》;亦名说《十二神将饶益有情结愿神咒》;亦名《拔除一切业障》。应如是持。”



【问】:亦名结愿神咒。何以今译本中无咒耶?



【答】:有二义:(一)、神将白佛乃是神咒。虽《大品经》无一真言,帝释白佛,般若波罗蜜,是大明咒,无上明咒,无等等咒;佛印可之。龙树释云:谓咒术能随贪欲嗔恚自在作恶,是般若咒,能灭禅定佛道涅槃诸著,何况贪恚粗病;是故名为大明咒,无上咒,无等等咒。岂以无一真言而为疑耶!故隋本云自誓,《七佛经》云护持耳。(二)、列神将名自是神咒。如《陀罗尼集经》法印咒也。



乙三 大众闻说奉行



时薄伽梵,说是语已。诸菩萨摩诃萨,及大声闻,国王、大臣、婆罗门、居士、天龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人、非人等。一切大众,闻佛所说;皆大欢喜,信受奉行。



药师经析疑终



弘一大师答佛学书局书(乙亥年)



前承惠书,谓今年药师如来圣诞,拟别刊行专号,属撰文以为提倡。近多忙碌,未暇撰文。谨述拙见如下,以备参考焉。余自信佛法以来,专宗弥陀净土法门,但亦尝讲《药师如来本愿功德经》。讲此经时,所最注意者三事:



(一)、若犯戒者,闻药师名已,还得清净。



(二)、若求生西方极乐而未定者,得闻药师名号,临命终时,有八大菩萨示其道路,即生极乐众宝华中。



(三)、现生种种厄难,悉得消除。故亦劝诸缁索,应诵《药师功德经》,并执持药师名号。而于求生东方净琉璃世界之文,未及详释,谓为别被一机也。



今者佛学书局诸贤,欲弘扬药师圣典,提倡求生东方,胜愿大心,甚可钦佩。但依拙见,唯可普劝众生诵经、持名。至于求生何处,宜任其自然,即昔日求生极乐或求生兜率者,亦可发心诵《药师经》并持名号;而于本愿无违。因经中谓求生极乐者,命终有八大菩萨示路;又东晋译本云:若欲得生兜率天上见弥勒者,亦当礼敬药师琉璃光佛。如是则范围甚广,可以群机并育矣。略陈拙见,敬乞有以教之。幸甚!



原载上海‘佛学半月刊’第九十期药师如来专号



后记



是经唐疏,今多遗佚。弘一大师暮年,据中、日古德著述,編著《析疑》一卷。末附数语,以系例言,今移卷首。大师躬自署签,下注辛巳十月二十一日始录稿。惟方缮数行,应泉城之请弘法而辍,旋即迁化。遗稿珍藏箧笥,知者实缈。



按《义疏》:日僧实观撰,共三卷。文中冠‘案’字者,大师所阐释也。辛巳为一九四一年,大师年六十又二,时居温陵茀林禅苑之尊瞻堂,盖示寂之前一年也。越二十年,乃克校录。谨缀数语,用志因缘。



甲辰仲冬,录者谨识