佛说无量寿经
曹魏天竺三藏康僧铠译
我闻如是。一时，佛住王舍城，耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，一切大圣神通已达，其名曰：尊者了本际、尊者正愿、尊者正语、尊者大号、尊者仁贤、尊者离垢、尊者名闻、尊者善实、尊者具足、尊者牛王、尊者优楼频螺迦叶、尊者伽耶迦叶、尊者那提迦叶、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者劫宾那、尊者大住、尊者大净志、尊者摩诃周那、尊者满愿子、尊者离障、尊者流灌、尊者坚伏、尊者面王、尊者果乘、尊者仁性、尊者喜乐、尊者善来、尊者罗云、尊者阿难，皆如斯等上首者也；又与大乘众菩萨俱，普贤菩萨、妙德菩萨、慈氏菩萨等，此贤劫中一切菩萨；又贤护等十六正士；善思议菩萨、信慧菩萨、空无菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、慧上菩萨、智幢菩萨、寂根菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩萨、解脱菩萨；皆遵普贤大士之德，具诸菩萨无量行愿，安住一切功德之法，游步十方，行权方便，入佛法藏究竟彼岸，于无量世界现成等觉。
处兜率天，弘宣正法，舍彼天宫，降神母胎，从右胁生，现行七步，光明显耀，普照十方，无量佛土，六种振动，举声自称：‘吾当于世，为无上尊，释梵奉侍，天人归仰！’示现算计文艺射御，博综道术，贯练群籍，游于后园，讲武试艺。现处宫中，色味之间。见老病死，悟世非常。弃国财位，入山学道。服乘白马，宝冠璎珞，遣之令还。舍珍妙衣，而著法服。剃除须发，端坐树下，勤苦六年，行如所应。现五浊刹，随顺群生。示有尘垢，沐浴金流。天按树枝，得攀出池，灵禽翼从，往谐道场，吉祥感征，表章功祚。哀受施草，敷佛树下，跏趺而坐。奋大光明，使魔知之，魔率官属，而来逼试，制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正觉。释梵祈劝，请转法轮，以佛游步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，执法剑，建法幢，震法雷，曜法电，澍法雨，演法施，常以法音觉诸世间。光明普照无量佛土，一切世界，六种震动。总摄魇界，动魔宫殿，众魔摄怖，莫不归伏。掴裂邪网，消灭诸见，散诸尘劳，坏诸欲堑。严护法城，开阐法门。洗灌垢污，显明清白，光融佛法，宣流正化。
入国分卫，护诸丰膳。贮功德，示福田。欲宣法，现欣笑。以诸法药，救疗三苦，显现道意，无量功德。授菩萨记，成等正觉。示现灭度，拯济无极。消除诸漏，植众德本。具足功德，微妙难量；游诸佛国，普现道教。其所修行，清净无秽。譬如幻师，现众异像。为男为女，无所不变。本学明了，在意所为。此诸菩萨，亦复如是。学一切法，贯综缕练，所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现。未曾慢恣，愍伤众生。如是之法，一切具足。
菩萨经典，究畅要妙，名称普至，道御十方。无量诸佛，咸共护念。佛所住者，皆已得住。大圣所立，而皆己立。如来道化，各能宣布。为诸菩萨，而作大师。以甚深禅慧，开导众生。通诸法性，达众生相。明了诸国，供养诸佛。化现其身，犹如电光，善学无畏之网，晓了幻化之法。坏裂魔网，解诸缠缚。超越声闻、缘觉之地，得空无相无愿三昧。善立方便，显示三乘。于此化终，而现灭度。亦无所作，亦无所有。不起不灭，得平等法。具足成就无量总持百千三昧。
诸根智慧，广普寂定。深入菩萨法藏，得佛华严三昧，宣扬演说一切经典。住深定门，悉睹现在无量诸佛，一念之顷，无不周遍。济诸剧难，诸闲不闲，分别显示真实之际，得诸如来辩才之智。入众言音，开化一切。超过世间诸所有法，心常谛住度世之道。于一切万物，随意自在。为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。受持如来甚深法藏，护佛种性，常使不绝。兴大悲，愍众生。演慈辩，授法眼。杜三趣，开善门。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己，一切善本，皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明，不可思议。如是之等菩萨大士，不可称计，一时来会。
尔时世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍。尊者阿难，承佛圣旨，即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言：‘今日世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍。如明镜净，影畅表里。威容显耀，超绝无量。未曾瞻睹殊妙如今！唯然大圣，我心念言：“今日世尊住奇特之法；今日世雄住诸佛所住；今日世眼住导师之行；今日世英住最胜之道；今日天尊行如来之德；去来现在，佛佛相念，得无今佛念诸佛耶？何故威神光光乃尔？”’于是世尊告阿难曰：‘云何，阿难！诸天教汝来问佛耶？自以慧见问威颜乎？’阿难白佛：‘无有诸天来教我者，自以所见问斯义耳。’
佛言：‘善哉！阿难！所问甚快，发深智慧，真妙辩才，愍念众生，问斯慧义。如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教。欲拯济群萌，惠以真实之利。无量亿劫，难值难见。犹灵瑞华，时时乃出。今所问者，多所饶益，开化一切诸天人民。阿难！当知如来正觉，其智难量，多所导御。慧见无碍，无能遏绝。以一餐之力，能住寿命忆百干劫，无数无量，复过于此，诸根悦豫，不以毁损，姿色不变，光颜无异。所以者何？如来定慧，究畅无极，于一切法，而得自在。阿难谛听！今为汝说！’对曰：‘唯然！愿乐欲闻！’
佛告阿难：‘乃往过去久远无量不可思议无央数劫，绽光如来，兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道，乃取灭度。次有如来，名曰光远，次名月光，次名旃檀香，次名善山王，次名须弥天冠，次名须弥等曜，次名月色，次名正念，次名离垢，次名无著，次名龙天，次名夜光，次名安明顶，次名不动地，次名琉璃妙华，次名琉璃金色，次名金藏，次名炎光，次名炎根，次名地种，次名月像，次名日音，次名解脱华，次名庄严光明，次名海觉神通，次名水光，次名大香，次名离尘垢，次名舍厌意，次名宝炎，次名妙顶，次名勇立，次名功德持慧，次名蔽日月光，次名日月琉璃光，次名无上琉璃光，次名最上首，次名菩提华，次名月明，次名日光，次名华色王，次名水月光，次名除痴冥，次名度盖行，次名净信，次名善宿，次名威神，次名法慧，次名鸾音，次名师子音，次名龙音，次名处世，如此诸佛，皆悉已过。’
尔时，次有佛，名世自在王，如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。时有国王，闻佛说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，高才勇哲，与世超异。诣世自在王如来所，稽首佛足，右绕三匝，长跪合掌，以颂赞曰：
光颜巍巍，威神无极。如是炎明，无与等者。
日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。
如来容颜，超世无伦。正觉大音，响流十方。
戒闻精进，三昧智慧，威德无侣，殊胜希有。
深谛善念，诸佛法海，穷深尽奥，究其涯底。
无明欲怒，世尊永无。人雄师子，神德无量。
功勋广大，智慧深妙，光明威相，震动大千。
愿我作佛，齐圣法王。过度生死，靡不解脱。
布施调意，戒忍精进，如是三昧，智慧无上。
吾誓得佛，普行此愿。一切恐惧，为作大安。
假令有佛，百千亿万，无量大圣，数如恒沙。
供养一切，斯等诸佛，不如求道，坚正不却。
譬如恒沙，诸佛世界，复不可计，无数刹土。
光明悉照，遍此诸国，如是精进，威神难量。
令我作佛，国土第一。其众奇妙，道场超绝。
国如泥洹，而无等双。我当愍衷，度脱一切。
十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安隐。
幸佛信明，是我真证。发愿于彼，力精所欲。
十方世尊，智慧无碍，常令此尊，知我心行。
假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。
佛告阿难：‘法藏比丘说此颂已，而白佛言：“唯然，世尊！我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。”’
佛告阿难：‘时世自在王佛，谓法藏比丘：“如所修行，庄严佛土，汝自当知。”比丘白佛：“斯义弘深，非我境界。唯愿世尊，广为敷演诸佛如来净土之行，我闻此己，当如说修行，成满所愿。”尔时，世自在王佛，知其高明，志愿深广，即为法藏比丘而说经言：“譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得？’’于是世自在王佛即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶、国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著。一切世间，无能及者。具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。”
阿难白佛：‘彼佛国土，寿量几何？’佛言：‘其佛寿命，四十二劫。时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已，诣彼佛所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住，白佛言：“世尊！我已摄取庄严佛土清净之行。”佛告比丘：“汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已，修行比法，缘致满足无量大愿。” 比丘白佛：“唯垂听察！如我所愿，当具说之：
设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。
设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。设我得佛，国中天人，不悉真金色者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，形色不同有好丑者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，不识宿命，下至知百千亿那由他诸劫事者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，不得天眼，下至见百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，不得天耳，下至闻百千亿那由他诸佛所说，不悉受持者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，若起想念贪计身者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。
设我得佛，寿命有限量，下至知百千亿那由他劫者，不取正觉。
设我得佛，国中声闻，有能计量，乃至三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校知其数者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，寿命无能限量，除其本愿，修短自在。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，乃至闻有不善名者，不取正觉。
设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心迥向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，不悉成满三十二大人相者，不取正觉。
设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿，自在所化。为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来。开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超出常伦，诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，承佛神力，供养诸佛，一食之顷，不能遍至无量，无数亿那由他诸佛国者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，在诸佛前，现其德本，诸所求欲供养之具，若不如意者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，不能演说一切智者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，不得金刚那罗延身者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，一切万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。其诸众生，乃至逮得天眼，有能明了，辩其名数者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，乃至少功德者，不能知见其道场树无量光色，高四百万里者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，若受读经法，讽诵持说，而不得辩才智慧者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，智慧辩才若可限量者，不取正觉。
设我得佛，国土清净，皆悉照见十方一切无量无数不可思议诸佛世界，犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有一切万物，皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙，超诸天人。其香普薰十方世界。菩萨闻者，皆修佛行。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明触其身者，身心柔软，超过天人。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。
设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，其有女人，闻我名字，欢喜信乐，发菩提心，厌恶女身，寿终之后，复为女像者，不取正觉。
设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界诸菩萨众，闻我名字，寿终之后，常修梵行，至成佛道。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界诸天人民，闻我名字，五体投地，稽首作礼，欢喜信乐，修菩萨行，诸天世人，莫不致敬。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，欲得衣服，随念即至，如佛所赞应法妙服，自然在身。若有裁缝捣染浣濯者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，随意欲见十方无量严净佛土，应时如愿，于宝树中，皆悉照见，犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，至于得佛，诸根缺陋不具足者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，皆悉逮得清净解脱三昧，住是三昧，一发意顷，供养无量不可思议诸佛世尊，而不失定意。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，寿终之后，生尊贵家。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，欢喜踊跃，修菩萨行，具足德本。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名宇，皆悉逮得普等三昧。住是三昧，至于成佛，常见无量不可思议一切诸佛。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，国中菩萨，随其志愿所欲闻法，自然得闻。若不尔者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名宇，不即得至不退转者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍，第二第三法忍，于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉。”’
佛告阿难：‘尔时，法藏比丘说此愿已，以偈颂曰：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
离欲深正念，净慧修梵行，志求无上尊，为诸天人师。
神力演大光，普照无际土，消除三垢冥，明济众厄难。
开彼智慧眼，灭此昏盲闇，闭塞诸恶道，通达善趣门。
功祚成满足，威曜朗十方，日月戢重晖，天光隐不现。
为众开法藏，广施功德宝，常于大众中，说法师子吼。
供养一切佛，具足众德本，愿慧悉成满，得为三界雄。
如佛无量智，通达靡不照，愿我功德力，等此最胜尊，
斯愿若克果，大千应感动，虚空诸天神，当雨珍妙华。
佛谓阿难：‘法藏比丘说此颂已，应时普地六种震动，天雨妙华，以散其上。自然音乐，空中赞言：“决定必成无上正觉！”于是法藏比丘具足修满如是大愿，诚谛不虚，超出世间，深乐寂灭。阿难！法藏比丘于其佛所，诸天、魔、梵龙神八部大众之中，发斯弘誓，建此愿已，一向专志庄严妙土。所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行，不生欲觉、嗔觉、害觉，不起欲想、嗔想、害想，不著色声香味触法，忍力成就，不计众苦。少欲知足，无染恚痴，三昧常寂，智慧无碍，无者虚伪谄曲之心，和颜爱语先意承问。勇猛精进，志愿无倦。专求清白之法，以惠利群生。恭敬三宝，奉事师长。以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。
‘ 住空无相无愿之法，无作无起，观法如化。远离粗言，自害害彼，彼此俱害。修习善语，自利利人，人我兼利。弃国捐王，绝去财色，自行六波罗密，教人令行。无央数劫，积功累德。随其生处，在意所欲，无量宝藏自然发应。教化安立无数众生，住于无上正真之道。或为长者居士豪姓尊贵，或为刹利国君转轮圣帝，或为六欲天主乃至梵王。常以四事供养恭敬一切诸佛，如是功德不可称说。口气香洁如优钵罗华，身诸毛孔出旃檀香，其香普熏无量世界。容色端正，相好殊妙；其手常出无尽之宝，衣服饮食、珍妙华香、缯盖幢幡庄严之具，如是等事，超诸人天，于一切法，而得自在。’
阿难白佛：‘法藏菩萨为已成佛而取灭度？为未成佛？为今现在？’佛告阿难：‘法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹，其佛世界名曰安乐。’阿难又问：‘其佛成道已来为经几时？’
佛言：‘成佛已来，凡历十劫，其佛国土，自然七宝，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙合成为地，恢廓旷荡，不可限极，悉相杂厕，转相间人。光赫煜烁，微妙奇丽，清净庄严，超踰十方一切世界众宝中精，其宝犹如第六天宝。又其国土，无须弥山，及金刚围一切诸山，亦无大海、小海、溪渠、井谷，佛神力故，欲见则见。亦无地狱、饿鬼、畜生诸难之趣。亦无四时春夏秋冬，不寒不热，常和调适。’
尔时，阿难白佛言：‘世尊！若彼国土，无须弥山，其四天王及忉利天，依何而住？’佛语阿难：‘第三炎天，乃至色究竟天，皆依何住？’阿难白佛：‘行业果报，不可思议。’佛语阿难：‘行业果报不可思议，诸佛世界亦不可思议，其诸众生功德善力，住行业之地，故能尔耳。’阿难白佛：‘我不疑比法，但为将来众生，欲除其疑惑，故问斯义。’
佛告阿难：‘无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹，南西北方，四维上下，亦复如是；或有佛光照于七尺，或照一由旬，二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹，是故无量寿佛号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼，寿终之后，皆蒙解脱。无量寿佛，光明显赫，照曜十方，诸佛国土，莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众咸共叹誉，亦复如是。若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。为诸菩萨、声闻之众所共叹誉、称其功德；至其然后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。’
佛言：‘我说无量寿佛光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽！’
佛语阿难：‘又无量寿佛，寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界无量众生皆得人身，悉令成就声闻、缘觉，都共集会禅思一心，竭其智力，于百千万劫悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨、天人之众，寿命长短亦复如是，非算数譬喻所能知也。又声闻菩萨其数难量不可称说，神智洞达威力自在，能于掌中持一切世界。’
佛语阿难：‘彼佛初会，声闻众数不可称计，菩萨亦然。能如大目犍连，百千万亿无量无数，于阿僧祇那由他劫，乃至灭度，悉共计校，不能究了多少之数。譬如大海，深广无量。假使有人析其一毛，以为百分，以一分毛沾取一渧，于意云何？其所渧者，于彼大海，何所为多？’阿难白佛：‘彼所渧水比于大海，多少之量，非巧历算数言辞譬类所能知也。’佛语阿难：‘如目连等，于百干万亿那由他劫，计彼初会声闻、菩萨，所知数者独如一渧，其所不知如大海水。
‘ 又其国土，七宝诸树，周满世界，金树、银树、琉璃树、玻黎树、珊瑚树、玛瑙树、砗磲之树；或有二宝、三宝，乃至七宝，转共合成；或有金树，银叶华果；或有银树，金叶华果；或琉璃树，玻黎为叶，华果亦然；或水精树，琉璃为叶，华果亦然；或珊瑚树，玛瑙为叶，华果亦然；或玛瑙树，琉璃为叶，华果亦然；或砗磲树，众宝为叶，华果亦然。
‘ 或有宝树，紫金为本，白银为茎，琉璃为枝，水精为条，珊瑚为叶，玛瑙为华，砗磲为实；或有宝树，白银为本，琉璃为茎，水精为枝，珊瑚为条，玛瑙为叶，砗磲为华，紫金为实；或有宝树，琉璃为本，水精为茎，珊瑚为枝，玛瑙为条，砗磲为叶，紫金为华，白银为实；或有宝树，水精为本，珊瑚为茎，玛瑙为枝、砗磲为条，紫金为叶，白银为华、琉璃为实；或有宝树，珊瑚为本，玛瑙为茎，砗磲为枝，紫金为条，白银为叶，琉璃为华，水精为实；或有宝树，玛瑙为本，砗磲为茎，紫金为枝，白银为条，琉璃为叶，水精为华，珊瑚为实；或有宝树，砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，琉璃为条，水精为叶，珊瑚为华，玛瑙为实。行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当，紫色光曜不可胜视。清风时发出五音声，微妙官商自然相和。
‘ 又无量寿佛，其道场树，高四百万里，其本周围五千由旬，枝叶四布二十万里，一切众宝自然合成，以月光摩尼，持海轮宝，众宝之王，而庄严之，，周匝条间，垂宝璎珞，百千万色，种种异变，无量光炎，照曜无极。珍妙宝网，罗覆其上，一切庄严，随应而现。微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声。其声流布，偏诸佛国。闻其音者，得深法忍，住不退转，至成佛道，耳根清彻，不遭苦患。目睹其色，鼻知其香，口尝其味，身触其光，心以法缘，皆得甚深法忍，住不退转至成佛道，六根清彻，无诸恼患。阿难！若彼国土天人，见此树者，得三法忍：一者音响忍；二者柔顺忍；三者无生法忍。比皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。’
佛告阿难：‘世间帝王有百千音乐，自转轮圣王，乃至第六天上，伎乐音声，展转相胜千亿万倍。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也！亦有自然万种伎乐。又其乐声，无非法音。清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中，最为第一。
‘ 其讲堂、精舍、宫殿、楼观，皆七宝庄严，自然化成，复以真珠明月摩尼众宝以为交络，覆盖其上。内外左右，有诸浴池，或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬；纵广深浅，各皆一等。八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。黄金池者，底白银沙；白银池者，底黄金沙；水精池者，底琉璃沙；琉璃池者，底水精沙；珊瑚池者，底琥珀沙；琥珀池者，底珊瑚沙；砗磲池者，底玛瑙沙；玛瑙池者，底砗磲沙；白玉池者，底紫金沙；紫金池者，底白玉沙；或二宝三宝，乃至七宝，转共合成。其池岸上，有旃檀树，华叶垂布，香气普熏。天优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、分陀利华，杂色光茂，弥覆水上。
‘ 彼诸菩萨，及声闻众，若入宝池，意欲令水没足，水即没足；欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身；欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意，开神悦体，荡除心垢，清明澄洁，净若无形。宝沙映彻，无深不照，彻澜回流，转相灌注，安详徐逝，不迟不疾。波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声、或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声，或十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声、乃至甘露灌顶，众妙法声。如是等声，称其所闻，欢喜无量。
‘随顺清净离欲寂灭真实之义，随顺三宝力无所谓不共之法，随顺通慧菩萨声闻所行之道。无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国，名曰极乐。
‘ 阿难！彼佛国土，诸往生者，具足如是清净色身，诸妙音声，神通功德。所处宫殿，衣服饮食，众妙华香，庄严之具，犹第六天自然之物。若欲食时，七宝钵器，自然在前。金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月、真珠，如是诸钵，随意而至。百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味著，事已化去，时至复现。
‘彼佛国土，清净安隐，微妙快乐，次于无为泥洹之道。其诸声闻菩萨天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状，但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身，无极之体。’
佛告阿难：‘譬如世间贫穷乞人，在帝王边，形貌容状，宁可类乎？’阿难白佛：‘假令此人在帝王边，羸陋丑恶，无以为喻，百千万亿不可计倍。所以然者，贫穷乞人，底极斯下，衣不蔽形，食趣支命，饥寒困苦，人理殆尽。皆坐前世不植德本，积财不施，富有益悭，但欲唐得，贪求无厌。不信修善，犯恶山积。如是寿终，财宝消散。苦身聚积，为之忧恼，于己无益，徒为他有。无善可怙，无德可恃，是故死堕恶趣，受此长苦；罪毕得出，生为下贱，愚鄙斯极，示同人类。所以世间帝王，人中独尊，皆由宿世积德所致。慈惠博施，仁爱兼济，履信修善，无所违争。是以寿终福应，得升善道。上生天上，享兹福乐。积善余庆，今得为人，乃生王家，自然尊贵。仪容端正，众所敬事。妙衣珍膳，随心服御，宿福所追，故能致此。’
佛告阿难：‘汝言是也。计如帝王，虽人中尊贵，形色端正，比之转轮圣王，甚为鄙陋，犹彼乞人在帝王边。转轮圣王，威相殊妙，天下第一，比之忉利天王，又复丑恶，不得相喻万亿倍也。假令天帝，比第六天王，百千亿倍不相类也。设第六天王，比无量寿佛国菩萨声闻，光颜容色，不相及逮，百千万亿不可计倍。’
佛告阿难：‘无量寿国，其诸天人，衣服、饮食、华香、璎珞、缯盖幢幡、微妙音声、所居舍宅宫殿楼阁，称其形色，高下大小，或一宝二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念即至。又以众宝妙衣，遍布其地，一切天人践之而行。无量宝网，弥覆佛土，皆以金缕真珠百千杂宝奇妙珍异，庄严校饰，周匝四面，垂以宝铃，光色晃曜，尽极严丽，自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网，及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐，譬如比丘，得灭尽三昧。
‘ 又风吹散华，遍满佛土，随色次第，而不杂乱，柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六反。又众宝莲华，周满世界，一一宝华，百千亿叶，其华光明，无量种色，青色青光、白色白光，玄黄朱紫，光色赫然，炜烨焕烂，明曜日月，一一华中，出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。’
佛告阿难：‘其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。’
佛告阿难：‘十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，无量寿佛，与诸大众，现其人前，即随彼佛，往生其国，便于七宝华中，自然化生，住不退转，智慧勇猛，神通自在。是故，阿难！其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国！’
佛语阿难：‘其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心，愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，无量寿佛，化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众，现其人前。即随化佛往生其国，住不退转，功德智慧，次如上辈者也。’
佛语阿难：‘其下辈者，十方世界，诸天人民，其有至心，欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中辈者也。’
佛告阿难：‘无量寿佛，威神无极。十方世界，无量无边不可思议诸佛如来，莫不称叹。于彼东方恒河沙佛国，无量无数诸菩萨众，皆悉往诣无量寿佛所，恭敬供养，及诸菩萨声闻之众，听受经法，宣布道化。南西北方，四维上下，亦复如是。’
尔时世尊，而说颂曰：
东方诸佛国，其数如恒沙，彼土诸菩萨，往觐无量觉。
南西北四维，上下亦复然，彼土菩萨众，往觐无量觉。
一切诸菩萨，各赍天妙华，宝香无价衣，供养无量觉。
咸然奏天乐，畅发和雅音，歌叹最胜尊，供养无量觉。
究达神通慧，游入深法门，具足功德藏，妙智无等伦，
慧日朗世间，消除生死云，恭敬绕三匝，稽首无上尊。
见彼严净土，微妙难思议，因发无量心，愿我国亦然。
应时无量尊，动容发欣笑，口出无数光，遍照十方国。
回光围绕身，三匝从顶入，一切天人众，踊跃皆欢喜。
大士观世音，整服稽首问，白佛何缘笑，唯然愿说意。
梵声犹雷震，八音畅妙响，当授菩萨记，今说仁谛听。
十方来正士，吾悉知彼愿，志求严净土，受决当作佛。
觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹。
知法如电影，究竟菩萨道，其诸功德本，受决当作佛。
通达诸法性，一切空无我，惠求净佛土，必成如是刹。
诸佛告菩萨，今觐安养佛，闻法乐受行，疾得清净处。
至彼严净国，便速得神通，必于无量尊，受记成等觉。
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
菩萨兴至愿，愿己国无异，普念度一切，名显满十方。
奉事亿如来，飞化遍诸刹，恭敬欢喜去，还到安养国。
若人无善心，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。
曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。
憍慢弊懈怠，难以信比法，宿世见诸佛，乐听如是教。
声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。
如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。
假使一切人，具足皆得道，净慧如本空，亿劫思佛智。
穷力极讲说，尽寿犹不知，佛慧无边际，如是致清净。
寿命甚难得，佛世亦难值，人有信慧难，若闻精进求。
闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，是故当发意。
设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广济生死流。
佛告阿难：‘彼国菩萨，皆当究竟一生补处，除其本愿，为众生故，以弘誓功德，而自庄严，普欲度脱一切众生。阿难！彼佛国中，诸声闻众，身光一寻。菩萨光明照百由旬。有二菩萨，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。’
阿难白佛：‘彼二菩萨，其号云何？’佛言：‘一名观世音，二名大势至。此二菩萨，于此国土，修菩萨行，命终转化，生彼佛国。阿难！其有众生，生彼国者，皆悉具足三十二相，智慧成满，深入诸法，究畅要妙，神通无碍，诸根明利。其钝根者，成就二忍。其利根者，得不可计无生法忍。又彼菩萨，乃至成佛，不受恶趣，神通自在，常识宿命。除生他方五浊恶世，示现同彼，如我国也。’
佛语阿难：‘彼国菩萨，承佛威神，一食之顷，往诣十方无量世界，恭敬供养，诸佛世尊。随心所念，华香、伎乐、衣盖、幢幡，无数无量供养之具，自然化生，应念即至。珍妙殊特，非世所有，辄以奉散诸佛，及诸菩萨声闻之众。在虚空中，化成华盖，光色昱烁，香气普熏。其华周圆四百里者，如是转倍，乃覆三千大千世界，随其前后，以次化没。其诸菩萨佥然欣悦，于虚空中，共奏天乐，以微妙音，歌叹佛德，听受经法，欢喜无量。供养佛已，未食之前，忽然轻举，还其本国。’
佛语阿难：‘无量寿佛，为诸声闻菩萨天人颁宣法时，都悉集会七宝讲堂，广宣道教，演畅妙法，莫不欢喜，心解得道。即时四方自然风起，吹七宝树，出五音声。无量妙华，随风四散，自然供养，如是不绝。一切诸天，皆赍天上百千华香，万种伎乐，供养其佛，及诸菩萨声闻之众。普散华香，奏诸音乐，前后来往，更相开避，当斯之时，熙怡快乐，不可胜言。’
佛告阿难：‘生彼佛国诸菩萨等，所可讲说，常宣正法，随顺智慧，无违无失。于其国土，所有万物，无我所心，无染著心。去来进止，情无所系。随意自在，无所适莫，无彼无我，无竞无讼。于诸众生，得大慈悲饶益之心。柔软调伏，无岔恨心。离盖清净，无厌怠心。等心、胜心、深心、定心、爱法乐法喜法之心。灭诸烦恼，离恶趣心。究竟一切菩萨所行，具足成就无量功德。得深禅定，诸通明慧，游志七觉，修心佛法。
‘ 肉眼清彻，靡不分了；天眼通达，无量无限；法眼观察，究竟诸道；慧眼见真，能度彼岸；佛眼具足，觉了法性，以无碍智为人演说。等观三界，空无所有，志求佛法，具诸辩才，除灭众生烦恼之患。从如来生，解法如如，善知集灭音声方便。不欣世语，乐在正论。修诸善本，志崇佛道。知一切法，皆悉寂灭。生身烦恼，二余俱尽。闻甚深法，心不疑惧。常能修行其大悲者，深远微妙，靡不覆载。究竟一乘，至于彼岸，决断疑网，慧由心出。
‘ 于佛教法，该罗无外，智慧如大海，三昧如山王。慧光明净，超踰日月。清白之法，具足圆满。犹如云山，照诸功德等一净故；犹如大地，净秽好恶无异心故；犹如净水，洗除尘劳诸垢染故；犹如火王，烧灭一切烦恼薪故；犹如大风，行诸世界无障碍故；犹如虚空，于一切有无所著故；犹如莲华，于诸世间无染污故；犹如大乘，运载群萌出生死故；犹如重云，震大法雷觉未觉故；犹如大雨，雨甘露法润众生故；如金刚山，众魔外道不能动故；如梵天王，于诸善法最上首故；如尼拘类树，普覆一切故；如优昙钵华，希有难遇故；如金翅鸟，威伏外道故；如众游禽，无所藏积故；犹如牛王，无能胜故；犹如象王，善调伏故；如师子王，无所畏故；旷若虚空，大慈等故；摧灭嫉心，不忌胜故。
‘ 专乐求法，心无厌足。常欲广说，志无疲倦。击法鼓，建法幢，曜慧日，除痴闇。修六和敬，常行法施，志勇精进，心不退弱。为世灯明，最胜福田。常为师导，等无憎爱，唯乐正道，无余欣戚。拔诸欲刺，以安群生。功德殊胜，莫不尊敬。灭三垢障，游诸神通。因力、缘力、意力、愿力、方便之力；常力、善力、定力、慧力，多闻之力；施戒忍辱，精进禅定、智慧之力；正念止观，诸通明力；如来调伏，诸众生力。如是等力，一切具足。身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者。恭敬供养无量诸佛，常为诸佛所共称叹。究竟菩萨诸波罗蜜，修空无相无愿三昧，不生不灭诸三昧门，远离声闻缘觉之地。阿难！彼诸菩萨，成就如是无量功德，我但为汝略言之耳。若广说者，百千万劫不能穷尽。’
佛告弥勒菩萨诸天人等：‘无量寿国，声闻菩萨，功德智慧不可称说。又其国土，微妙安乐，清净若此，何不力为善？念道之自然。著于无上下，洞达无边际，宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国，横截五恶道。道趣自然闭。升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事？勤行求道德；可得极长生，寿乐无有极。
‘ 然世人薄俗，共诤不急之事，于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财，有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时；有田忧田，有宅忧宅；牛马、六畜、奴婢、钱财、衣食什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖，横为非常水火、盗贼、怨家、债主，焚漂劫夺，消散磨灭，忧毒忪忪，无有解时。结愤心中，不离忧恼。心坚意固，适无纵舍。或坐摧碎，身亡命终，弃捐之去，莫谁随者，尊贵豪富，亦有斯患，忧惧万端，勤苦若此，结众寒热，与痛共居。贫穷下劣，困乏常无。无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅，无牛、马、六畜、奴婢、钱财、衣食什物，亦忧欲有之。适有一，复少一，有是少是，思有齐等。适欲具有，便复糜散。如是忧苦，当复求索，不能时得，思想无益。身心俱劳，坐起不安，忧念相随，勤苦若此，亦结众寒热，与痛共居，或时坐之，终身夭命，不肯为善，行道进德。寿终身死，当独远去，有所趣向，善恶之道，莫能知者。
‘ 世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。或时心静，有所恚怒，今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨。所以者何？世间之事，更相患害，虽不即时，应急相破。然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离，皆当对生，更相报复。人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入，远到他所，莫能见者。善恶自然，追行所生，窈窈冥冥，别离久长，道路不同，会见无期。甚难甚难，今得相值。何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世，可得极长生。如何不求道，安所须待，欲何乐乎？如是世人，不信作善得善，为道得道；不信人死更生，惠施得福。善恶之事，都不信之，谓之不然，终无有是。但坐此故，且自见之，更相瞻视，先后同然。转相承受，父余教令，先人祖父，素不为善，不识道德，身愚神闇，心塞意闭。死生之趣，善恶之道，自不能见，无有语者。吉凶祸福，竞各作之，无一怪也。生死常道，转相嗣立，或父哭子，或子哭父，兄弟夫妇，更相哭泣。颠倒上下，无常根本，皆当过去，不可常保。教语开导，信之者少，是以生死流转，无有休止。如此之人，蒙冥抵突，不信经法，心无远虑，各欲快意，痴惑爱欲，不达于道德，迷没于嗔怒，贪狼于财色。坐之不得道，当更恶趣苦，生死无穷已，哀哉甚可伤！
‘ 或时室家父子，兄弟夫妇，一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁，无有解已。教语道德，心不开明，思想恩好，不离情欲。惛蒙闇塞，愚惑所覆，不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事。便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何。总猥愦扰，皆贪爱欲。惑道者众，悟之者少，世间匆匆，无可聊赖。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。恶气窈冥，为妄兴事。违逆天地，不从人心。自然非恶，先随与之，恣听所为，待其罪极。其寿未终，便顿夺之。下人恶道，累世勤苦，展转其中，数千亿劫，无有出期。痛不可言，甚可哀愍！’
佛告弥勒菩萨，诸天人等：‘我今语汝，世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。傥有疑意不解经者，可具问佛，当为说之。’
弥勒菩萨长跪白言：‘佛威神尊重，所说快善。听佛经语，贯心思之，世人实尔，如佛所言。今佛慈愍，显示大道，耳目开明，长得度脱，闻佛所说，莫不欢喜。诸天人民蠕动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛语教戒，甚深甚善，智慧明见，八方上下去来今事，莫不究畅。今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时，谦苦所致。恩德普覆，福禄巍巍，光明彻照，达空无极，开人泥洹。教授典揽，威制消化。感动十方，无穷无极。佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师，随心所愿，皆令得道。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。’
佛告弥勒：‘汝言是也。若有慈敬于佛者，实为大善。天下久久，乃复有佛。今我于此世作佛，演说经法，宣布道教，断诸疑网，拔爱欲之本，杜众恶之源。游步三界，无所圣碍。典揽智慧，众道之要，执持纲维，昭然分明。开示五趣，度未度者，决正生死泥洹之道。
‘弥勒当知，汝从无数劫来，修菩萨行，欲度众生，其已久远。从汝得道，至于泥洹不可称数。汝及十方诸天人民一切四众，永劫已来，展转五道，忧畏勤苦，不可具言，乃至今世，生死不绝，与佛相值，听受经法，又复得闻无量寿佛，快哉甚善！吾助尔喜。
‘ 汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不净，无可乐者。宜自决断，端身正行，益作诸善。修己洁体，洗除心垢。言行忠信，表里相应。人能自度，转相拯济，精明求愿，积累善本。虽一世勤苦，须臾之间，后生无量寿国，快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本，无复贪恚愚痴苦恼之患，欲寿一劫百劫，千亿万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道。汝等宜各精进，求心所愿，无得疑惑中悔，自为过咎。生彼边地七宝宫殿，五百岁中，受诸厄也。’弥勒白言：‘受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。’
佛告弥勒：‘汝等能于此世，端心正意，不作众恶，甚为至德，十方世界，最无伦匹。所以者何？诸佛国土，天人之类，自然作善，不大为恶，易可开化。今我于此世间作佛，处于五恶五痛五烧之中，为最剧苦。教化群生，令舍五恶，令去五痛，令离五烧，降化其意，令持五善，获其福德，度世长寿泥洹之道。’
佛言：‘何等五恶？何等五痛？何等五烧？何等消化五恶，令持五善，获其福德度世长寿泥洹之道？
‘ 其一恶者：诸天人民蠕动之类，欲为众恶，莫不皆然。强者伏弱，转相克贼，残害杀戮，迭相吞噬，不知修善，恶逆无道。后受殃罚，自然趣向。神明记识，犯者不赦。故有贫穷下贱，乞丐狐独，聋盲喑哑，愚痴弊恶，至有尪狂不逮之属。又有尊贵豪富，高才明达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世有常道，王法牢狱，不肯畏慎，为恶入罪，受其殃罚，求望解脱，难得勉出。世间有此目前现事，寿终后世，尤深尤剧。入其幽冥，转生受身。譬如王法，痛苦极刑。
‘ 故有自然三涂，无量苦恼。转贸其身，改形易道，所受寿命，或长或短。魂神精识，自然趣之。当独值向，相从共生。更相报复，无有止已。殃恶未尽，不得相离。展转其中，无有出期，难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是，虽不即时卒暴应至，善恶之道，会当归之。是为一大恶一痛一烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为一大善也。’
佛言：‘其二恶者，，世间人民，父子兄弟，室家夫妇，都无义理，不顺法度，奢淫憍纵，各欲快意。任心自恣，更相欺惑。心口各异，言念无实。佞谄不忠，巧言谀媚。嫉贤谤善，陷入怨枉。主上不明，任用臣下；臣下自在，机伪多端。践度能行，知其形势。在位不正，为其所欺。妄损忠良，不当天心。臣欺其君，子欺其父，兄弟夫妇，中外知识，更相欺诳。各怀贪欲，嗔恚愚痴。欲自厚己，欲贪多有。尊卑上下，心俱同然。破家亡身，不顾前后。亲属内外，坐之灭族。或时室家知识，乡党市里，愚民野人，转共从事。更相利害，忿成怨结。富有悭惜，不肯施与，爱保贪重，心劳身苦。如是至竟，无所恃怙，独来独去，无一随者。善恶祸福，追命所生，或在乐处，或入苦毒，然后乃悔，当复何及！
‘世间人民，心愚少智，见善憎谤，不思慕及，但欲为恶，妄作非法。常怀盗心，希望他利，消散磨尽，而复求索。邪心不正，惧人有色，不豫思计，事至乃悔。
‘ 今世现有王法牢狱，随罪趣向，受其殃罚。因其前世，不信道德，不修善本，今复为恶，天神克识，别其名籍。寿终神逝，下入恶道。故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为二大恶二痛二烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为二大善也。’
佛言：‘其三恶者，世间人民，相因寄生，共居天地之间。处年寿命，无能几何。上有贤明长者尊贵豪富，下有贫穷厮贱，尪劣愚夫，中有不善之人。常怀邪恶，但念淫泆，烦满胸中。爱欲交乱，坐起不安；贪意守惜，但欲唐得。眄睐细色，邪态外逸。自妻厌憎，私妄出入，费损家财，事为非法。交结聚会，兴师相伐，攻劫杀戮，强夺无道。恶心在外，不自修业。盗窃趣得，欲击成事。恐势迫胁，归给妻子，恣心快意，极身作乐。或于亲属，不避尊卑，家室中外，患而苦之，亦复不畏王法禁令。如是之恶，著于人鬼。日月照见，神明记识。故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为三大恶三痛三烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为三大善也。’
佛言：‘其四恶者，世间人民，不念修善。转相教令，共为众恶。两舌，恶口，妄言，绮语。谗贼斗乱，憎嫉善人，败坏贤明。于傍快喜。不孝二亲，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人。不能自知，为恶无耻。自以强健，欲人敬难。不畏天地神明日月，不肯作善，难可降化。自用偃蹇，谓可常尔，无所忧惧，常怀憍慢。如是众恶，天神记识。赖其前世颇作福德，小善扶接，营护助之。今世为恶，福德尽灭，诸善神鬼，各去离之，身独空立，无所复依。寿命终尽，诸恶所归，自然迫促，共趣夺之。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，当往趣向。罪报自然，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，精神痛苦。当斯之时，悔复何及？天道冏然，不得蹉跌。故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为四大恶四痛四烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为四大善也。’
佛言：‘其五恶者，世间人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修业。家室眷属，饥寒困苦，父母教诲，嗔目怒应。言令不和，违戾反逆，譬如怨家，不如无子。取与无节，众共患厌。负恩违义，无有报偿之心。贫穷困乏，不能复得，辜较纵夺，放恣游散。串数唐得，用自赈给，耽酒嗜美，饮食无度，肆心荡逸，鲁扈抵突。不识人情，强欲抑制。见人有善，妒嫉恶之。无义无礼，无所顾难，自用识当，不可谏晓。六亲眷属，所资有无，不能忧念。不惟父母之恩，不存师友之义。心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。不信先圣诸佛经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生。不信作善得善，为恶得恶。欲杀真人，斗乱众僧。欲害父母兄弟眷属。六亲憎恶，愿令其死。如是世人，心意俱然，愚痴蒙昧，而自以智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，恶逆天地。而于其中，希望侥幸，欲求长生，会当归死。慈心教诲，今其念善。开示生死，善恶之趣，自然有是，而不肯信之。苦心与语，无益其人，心中闭塞，意不开解，大命将终，悔惧交至。不豫修善，临穷方悔。悔之于后，将何及乎？
‘ 天地之间，五道分明，恢廓窈冥，浩浩茫茫。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。数之自然，应其所行，殃咎追命，无得纵舍。善人行善，从乐入乐，从明入明；恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者？独佛知耳。教语开示，信用者少，生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽，故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为五大恶五痛五烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为五大善也。’
佛告弥勒：‘吾语汝等，是世五恶，勤苦若此。五痛五烧，展转相生，但作众恶，不修善本，皆悉自然入诸恶趣，或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪恶所招，示众见之。身死随行，入三恶道，苦毒无量，自相燋然，至其久后，共作怨结，从小微起，遂成大恶。皆由贪著财色，不能施惠，痴欲所迫，随心思想，烦恼结缚，无有解已。厚己诤利，无所省录。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。身坐劳苦，久后大剧。天道弛张，自然纠举，纲维罗网，上下相应，茕茕忪忪，富入其中。古今有是，痛哉可伤！’
佛语弥勒：‘世间如是，佛皆哀之。以威神力，摧灭众恶，悉令就善。弃捐所思。奉持经戒，受行道法，无所违失，终得度世泥洹之道。’
佛言：‘汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之，能于其中，端心正行。主上为善，率化其下，转相敕令，各自端守。尊圣敬善，仁慈博爱。佛语教诲，无敢亏负。当求度世，拔断生死众恶之本，当离三涂无量忧怖苦痛之道。汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁。忍辱精进，一心智慧。转相教化，为德立善。正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。于此修善，十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何？他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。唯此间多恶，无有自然，勤苦求欲，转相欺殆，心劳形困，饮苦食毒，如是恶务，未尝宁息。
‘吾哀汝等天人之类，苦心诲喻，教令修善。随宜开导，授与经法，莫不承用。在意所愿，皆令得道。佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺、日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。’
佛言：‘我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。今我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧，以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。吾去世后，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说，我但为汝略言之耳。’
佛语弥勒：‘汝等各善思之，转相教诫，如佛经法，无得犯也。’于是弥勒菩萨，合掌白言：‘佛所说甚善，世人实尔。如来普慈哀怨，悉令度脱，受佛重诲，不敢违失。’
佛告阿难：‘汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛，无著无碍。’
于是阿难起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。白言：‘世尊，愿见彼佛安乐国土，及诸菩萨声闻大众。’说是语已，即时无量寿佛，放大光明，普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有，皆同一色。譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水，彼佛光明，亦复如是。声闻菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。尔时，阿难即见无量寿佛，威德巍巍，如须弥山王，高出一切诸世界上，相好光明，靡不照耀。’此会四众，一时悉见；彼见此土，亦复如是。
尔时，佛告阿难及慈氏菩萨：‘汝见彼国，从地已上，至净居天，其中所有微妙严净自然之物，为悉见不？’阿难对曰：‘唯然己见。’
‘汝宁复闻无量寿佛大音宣布一切世界化众生不？’阿难对曰：‘唯然已闻。’
‘彼国人民，乘百千由旬七宝宫殿，无所障碍，遍至十方供养诸佛，汝复见不？’对曰：‘己见。’
‘彼国人民有胎生者，汝复见不？’对曰：‘己见。其胎生者，所处宫殿，或百由旬，或五百由旬，各于其中受诸快乐，如忉利天，亦皆自然。’
尔时慈氏菩萨白佛言：‘世尊！何因何缘，彼国人民，胎生化生？’佛告慈氏：‘若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信；然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生。若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向，此诸众生，于七宝华中，自然化生，跏趺而坐，须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨具足成就。复次，慈氏！他方诸大菩萨，发心欲见无量寿佛，恭敬供养，及诸菩萨声闻圣众。彼菩萨等，命终得生无量寿国，于七宝华中，自然化生。弥勒当知！彼化生者，智慧胜故；其胎生者，皆无智慧，于五百岁中，常不见佛，不闻经法，不见菩萨诸声闻众，无由供养于佛，不知菩萨法式，不得修习功德。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。’
佛告弥勒：‘譬如转轮圣王，有七宝牢狱，种种庄严，张设床帐，悬诸缯盖。若有诸小王子，得罪于王，辄内彼狱中，系以金锁。供养饭食衣服床蓐，华香伎乐，如转轮王，无所乏少。于意云何？此诸王子，宁乐彼处不？’对曰：‘不也！但种种方便，求诸大力，欲自勉出。’佛告弥勒：‘此诸众生，亦复如是。以疑惑佛智故，生彼七宝宫殿，无有刑罚，乃至一念恶事。但于五百岁中，不见三宝，不得供养修诸善本，以此为苦。虽有余乐，犹不乐彼处。若此众生，识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，往诸无量寿佛所，恭敬供养，亦得遍至无量无数诸余佛所，修诸功德。弥勒当知！其有菩萨，生疑惑者，为失大利，是故应当明信诸佛无上智慧。’
弥勒菩萨白佛言：‘世尊！于此世界，有几所不退菩萨，生彼佛国？’佛告弥勒：‘于此世界，有六十七亿不退菩萨，往生彼国。一一菩萨，已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨，及修习少功德者，不可称计，皆当往生。’
佛告弥勒：‘不但我刹诸菩萨等，往生彼国。他方佛土，亦复如是。其第一佛，名曰远照，彼有百八十亿菩萨，皆当往生。其第二佛，名曰宝藏，彼有九十亿菩萨，皆当往生。其第三佛名曰无量音，彼有二百二十亿菩萨，皆当往生。其第四佛名曰甘露味，彼有二百五十亿菩萨，皆当往生。其第五佛，名曰龙胜，彼有十四亿菩萨，皆当往生。其第六佛名曰胜力，彼有万四千菩萨，皆当往生。其第七佛，名曰师子，彼有五百亿菩萨，皆当往生。其第八佛，名曰离垢光，彼有八十亿菩萨，皆当往生。其第九佛，名曰德首，彼有六十亿菩萨，皆当往生。其第十佛，名曰妙德山，彼有六十亿菩萨，皆当往生。其第十一佛，名曰人王，被有十亿菩萨，皆当往生。其第十二佛，名曰无上华，彼有无数不可称计诸菩萨众，皆不退转，智慧勇猛，已普供养无量诸佛，于七日中，即能摄取百千亿劫大士所修坚固之法。斯等菩萨皆当往生。其第十三佛，名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨，及比丘等，不可称计，皆当往生。’
佛语弥勒：‘不但此十四佛国中诸菩萨等，当往生也，十方世界无量佛国，其往生者，亦复如是，甚多无数。我但说十方诸佛名号，及菩萨比丘生彼国者，昼夜一劫，尚未能尽，我今为汝略说之耳。’
佛告弥勒：‘其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德。是故，弥勒！设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。是故，应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生，说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之，无得以我灭度之后，复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。’
佛语弥勒：‘如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法，如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。’
尔时世尊，说此经法，无量众生，皆发无上正觉之心。万二千那由他人，得清净法眼。二十二亿诸天人民，得阿那含果。八十万比丘，漏尽意解。四十亿菩萨，得不退转。以弘誓功德而自庄严，于将来世，当成正觉。尔时三千大千世界六种震动，大光普照十方国土；百千音乐，自然而作；无量妙华，纷纷而降。
佛说经已，弥勒菩萨及十方来诸菩萨众、长老阿难、诸大声闻、一切大众，闻佛所说，靡不欢喜。
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大方广佛华严经普贤行愿品
唐罽宾国三藏般若奉诏译
尔时，普贤菩萨摩诃萨，称赞如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：“善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽！若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛。二者、称赞如来。三者、广修供养。四者、忏悔业障。五者、随喜功德。六者、请转法轮。七者、请佛住世。八者、常随佛学。九者、恒顺众生。十者、普皆回向、善财白言：‘大圣！云何礼敬乃至回向？’普贤菩萨告善财言：‘善男子！言礼敬诸佛者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹及微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言称赞如来者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼，无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言广修供养者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯，酥灯、油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽，而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言随喜功德者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言请转法轮者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛，转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言请佛住世者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林，一切所有，及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满因，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃，如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生；或有依于地、水、火、风而生住者；或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类，我皆于彼，随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言普皆回向者，从初礼拜乃至随顺所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。
是故善男子！汝于此义，应如是知。若有善男子、善女子，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波泥沙陀分亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若部多等，饮血啖肉诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心，亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族，悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制服一切外道，悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。
善男子！彼诸众生，若闻、若信此大愿王，受持读诵，广为人说，所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等，闻此愿王，莫生疑念，应当谛受。受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就；所获福聚，无量无边！能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。’
尔时，普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言：
‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养一切诸如来，及与现在十方佛。
未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。
所有十方三世刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。
十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。
我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。
天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。
勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。
悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。
我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。
所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。
所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。
愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。
愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。
我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。
一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。
普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。
一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。
三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。
我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。
我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。
于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。
所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。
速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。
遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力，
清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降服一切诸魔力，圆满普贤诸行力。
普能严净诸刹海，解脱一切众生海。善能分别诸法海，能甚深入智慧海。
普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。
三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。
一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。
愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。
我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。
我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。
愿我离欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。
彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。
蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。
乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。
十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。
若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。
即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。
此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。
往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。
族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。
速诣菩提大树王，坐已降服诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识。
若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。
若人诵持普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。
我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。’
尔时，普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子，踊跃无量，一切菩萨，皆大欢喜。如来赞言：‘善哉！善哉！’尔时，世尊与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时，文殊师利菩萨而为上首。诸大菩萨，及所成熟六千比丘，弥勒菩萨而为上首。贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首。一生补处住灌顶位诸大菩萨，及余十方种种世界，普来集会。一切刹海极微尘数菩萨摩诃萨众、大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻，并诸人天一切世主、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
唐罽宾国三藏般若奉诏译
尔时，普贤菩萨摩诃萨，称赞如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：“善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽！若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛。二者、称赞如来。三者、广修供养。四者、忏悔业障。五者、随喜功德。六者、请转法轮。七者、请佛住世。八者、常随佛学。九者、恒顺众生。十者、普皆回向、善财白言：‘大圣！云何礼敬乃至回向？’普贤菩萨告善财言：‘善男子！言礼敬诸佛者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹及微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言称赞如来者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼，无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言广修供养者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯，酥灯、油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽，而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言随喜功德者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言请转法轮者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛，转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言请佛住世者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林，一切所有，及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满因，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃，如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生；或有依于地、水、火、风而生住者；或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类，我皆于彼，随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
复次，善男子！言普皆回向者，从初礼拜乃至随顺所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。
是故善男子！汝于此义，应如是知。若有善男子、善女子，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波泥沙陀分亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若部多等，饮血啖肉诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心，亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族，悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制服一切外道，悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。
善男子！彼诸众生，若闻、若信此大愿王，受持读诵，广为人说，所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等，闻此愿王，莫生疑念，应当谛受。受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就；所获福聚，无量无边！能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。’
尔时，普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言：
‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养一切诸如来，及与现在十方佛。
未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。
所有十方三世刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。
十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。
我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。
天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。
勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。
悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。
我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。
所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。
所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。
愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。
愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。
我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。
一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。
普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。
一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。
三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。
我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。
我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。
于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。
所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。
速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。
遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力，
清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降服一切诸魔力，圆满普贤诸行力。
普能严净诸刹海，解脱一切众生海。善能分别诸法海，能甚深入智慧海。
普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。
三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。
一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。
愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。
我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。
我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。
愿我离欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。
彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。
蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。
乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。
十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。
若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。
即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。
此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。
往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。
族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。
速诣菩提大树王，坐已降服诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识。
若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。
若人诵持普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。
我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。’
尔时，普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子，踊跃无量，一切菩萨，皆大欢喜。如来赞言：‘善哉！善哉！’尔时，世尊与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时，文殊师利菩萨而为上首。诸大菩萨，及所成熟六千比丘，弥勒菩萨而为上首。贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首。一生补处住灌顶位诸大菩萨，及余十方种种世界，普来集会。一切刹海极微尘数菩萨摩诃萨众、大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻，并诸人天一切世主、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
Tuesday, June 30, 2009
十善業道經大意
十善業道經大意
淨空法師講述
甲、認識佛教
乙、十善業道經大意
淨空老法師於公元兩千年七月一、二日，在馬來西亞．古晉室內體育館講述。後於兩千零二年十二月鑑定此講錄。
甲、認識佛教
諸位大德、諸位法師、諸位同學：
今天，我們有緣在這裡談談佛法，希望對佛法有所認識，以便於學習，真正達到學佛的效果。
佛教是兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度創辦的。在後漢永平十年（公元六十七年），佛滅度六百年後，佛法由印度的高僧傳到中國，即為朝野所熱愛。
早期的佛教是「佛陀教育」。唐朝以後，佛教分為「宗門」和「教下」。宗門專指禪宗，教下通指其他宗派。中國的大、小乘佛法總共有十個宗派。小乘有成實、俱舍兩宗，在唐末已衰微而不復見。大乘有天臺、華嚴、法相、三論、淨土、禪、密、律八宗。這是佛法本身的「宗」與「教」，與現前「宗教」的定義完全不同。
宗門與教下是完全不同的教學方式，最大的差別，在於教下依據佛的經典。教下就像讀書，有小學、中學、大學、研究所，由淺而深，循序漸進，慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗門則像天才班，不須依據經典，七、八歲就念研究所，不是普通人所能學習，要「上上根人」才有能力。宗門的特色是「悟後起修」，大徹大悟，明心見性後，才起修行。這是佛門中，宗、教概略的情形。
釋迦牟尼佛是人修成的，不是神，也不是仙。菩薩也是人，也不是神仙。「佛」是什麼意思？我們要清楚這些名詞術語的定義。佛是古印度梵語音譯過來的，意思是「智者、覺者」。換句話說，「對宇宙人生的真相徹底覺悟了，一絲毫的疑惑都沒有」，這個人就稱之為佛。「菩薩」也是梵語的音譯，意思是「對宇宙人生的真相正在求覺悟者」。菩薩也有相當程度的智慧和覺悟，但還沒圓滿，若圓滿即稱為佛。把這些名詞搞清楚，我們才曉得：原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛教學位的名稱，就像學校的博士、碩士、學士等名稱。佛教的最高學位是佛，其次是菩薩，再其次是辟支佛，最低是阿羅漢，總共四個學位。
《無量壽經》裡有一句話非常值得讚歎：一切皆成佛。這是什麼樣的心量？諸佛希望一切眾生都成佛，都和他一樣，不能不如他。這「一切眾生」當然包括我們在內，這是佛教終極的目標。佛希望每個學生都拿到博士學位。佛與一切眾生平等，所謂：「生佛平等。」注意「生、佛」，不是「佛、生」，佛把眾生的地位抬上來了，眾生第一，佛在下面，眾生與佛平等。我們應當發奮努力，不辜負佛真誠的教誨與期望。
世尊的教學超越國土、族群、宗教，有教無類。只要肯跟他學，世尊都熱情教導，從沒拒絕過一個求教者。《論語》記載：孔老夫子教學生，若「舉一隅不以三隅反」，老夫子就不教。換句話說，孔老夫子希望教學的對象聰明，一點就通，他才歡喜教，如果告訴你一個原則，你不能活用和貫通，夫子就會把你放在差一等的教學。佛不如是，「佛氏門中，不捨一人。」不但當年如此，生生世世，什麼時候你發心學佛，佛就有應。眾生有「感」，佛就有「應」。
佛是什麼人，什麼身分，什麼地位？用現代話說，釋迦牟尼佛是一位「多元文化的社會義務教育家」。我們做為佛的弟子，也必須肯定自己是從事於多元文化的社會教育工作。工作分兩類：一是講經教學的「弘法」工作，一是在世間推行佛陀教育的「護法」工作。護法好比學校的創辦人、董事、校長、行政人員，弘法好比學校的教員，每天給大眾授課。教、職員要辨別清楚，弘、護要密切合作，兩者缺一不可。古時的叢林寺院，都是佛教教學的場所，每天上課八小時，另外，有八小時的修行，將課堂裡所學的理論與方法，落實到生活、工作、處事、待人、接物中。佛法不尚空談，佛法重實質與效率。
民國十二年（公元一九二三年），歐陽竟無先生在第四中山大學（現稱南京師範大學），做過一次震撼佛教界的講演，講題是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」他舉出許多例子，證明佛教不是宗教，也不是哲學。那佛教是什麼？佛教是「佛陀對一切眾生至善圓滿的教育」，我們要把佛教的本質認識清楚。
佛教變成宗教，是在清朝中葉嘉慶以後。因為在康熙、雍正、乾隆的盛世時代，佛法依舊是教育，可見得它變成宗教不過是最近兩百多年的事。今天，若說佛教不是宗教，就說不過去，因為佛教確實已變成了宗教。現代的佛教總共有五種形式同時存在，我們必須能夠把它們辨別清楚。
第一種、釋迦牟尼佛的教育。這是傳統的佛教，現已很少見。
第二種、宗教的佛教。把釋迦牟尼佛與諸佛菩薩當作神明看待，已經捨棄教學。
第三種、邪教的佛教。這是最近半個世紀才發生的，它的迷執很深，對社會造成嚴重的傷害。
第四種、哲學的佛教。許多受過高等教育的人，都把佛經當作哲學來研究。可是，他們不能得到佛法「斷惡修善，破迷為悟，轉凡成聖」的真實利益。為什麼？方向錯了，所以達不到目標。我跟方東美老師學哲學時，他把佛經介紹給我，還告訴我：「佛經是全世界最好的哲學。」他以哲學的眼光看佛法，一生鑽研不懈。
第五種、作秀的佛教。法師帶著一群弟子表演，唱歌跳舞，非常熱鬧，中間法師出來講幾句話，講十幾、二十分鐘，觀眾聽了也未必懂他在講甚麼。
我們究竟學習哪一種佛教，自己要清楚：我們學的是釋迦牟尼佛的教育。
佛究竟教我們什麼，我們又跟他學什麼？我想每位同學都關心這問題。佛在一切經論中所說的，就是《般若經》上所謂的「諸法實相」。這四字淺言之，就是「宇宙人生的真相」，可分成三大類。
第一類、人與人關係的真相。我們的生活不能脫離人群，那人跟人關係的真相究竟是什麼。
第二類、人與自然環境關係的真相。我們不能離開大地和物質環境而獨立生存，所以必須要明瞭人與自然環境的關係。
第三類、人與天地鬼神關係的真相。可能你會說：「你迷信，怎麼講起天地鬼神？」現代科學家肯定：空間是多維次的。不同空間的生物，就是佛經中常講的「十法界」，也就是中國人常說的「天地鬼神」。我們不要被名詞術語蒙蔽了，必須要瞭解術語的真正含義，才能得到真實的受用。
這部經上也說：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」十法界的依正莊嚴，起於一切眾生的妄想、分別、執著。今天，科學家還沒研究出空間為何多維次，很可惜他們沒讀佛經，他們如果有緣讀佛經，我相信會比我們早開悟，他們很聰明。佛講，多維次的空間是一切眾生的妄想、分別、執著造成的，所以把妄想、分別、執著放下，不就突破了嗎？
突破空間維次，佛家用「禪定」。禪定就是「離一切妄想、分別、執著」。禪定真實的意思，是《楞嚴經》的一句話：「若能轉境，則同如來。」心定就能轉境界，突破空間維次，擴大生活空間。隨著定功的淺深，突破的層次多少不一，到佛果位，層次全部都突破了，就能圓滿的瞭解宇宙人生的真相。等覺菩薩還有一層沒有突破，所以瞭解還不究竟。這是從理上講，要深功夫才做得到。
從事上講，我們凡夫能做到的，是在生活當中，行、住、坐、臥，心有主宰，不為外境所轉，如經典所說：「那伽常在定，無有不定時。」這樣的禪定就是方東美先生所講的：「人生最高的享受。」禪定不是每天盤腿面壁打坐，那只是初學禪定的一個方法。
世人大多生活在煩惱、憂慮，甚至恐怖之中。我們佛弟子接受佛陀的教誨，就能「常生歡喜心」。佛法的生活是高度的藝術，充滿了「真、善、美、慧」。也許有同學問，在現前社會，能落實嗎？肯定能落實！現在，我們將這部《十善業道經》的重點介紹出來，諸位如果懂得怎樣學習，就能改善自己的生活。所以，佛教正如歐陽大師所說：「是人生之必需。」
佛經明白的講述真相，我們聽到了也點頭，但就是沒能把它證實。必須實證，學業才算完成。佛所講的話，我們能「信、解、行、證」，到「證」才有真正的受用。「證」一定要通過「行」，而「行」就是試驗。經論中所講的道理、方法、境界，如果不通過試驗，怎能證明？通過試驗證明，是科學的教學法。科學家說佛教是迷信，不能怪他們，想想他們講的也很有道理。我們今天展開佛經，是會念，但不懂意思。佛所說的理論、方法、境界，我們完全沒有落實，也沒有試驗，這不就是迷信！所以佛教變成了宗教。
宗教如果不回復教學，決定不能解決問題。佛教如是，其他宗教又何嘗不如是？我接觸的宗教很多，他們的經典我都讀。讀後我才明瞭：所有的宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教的創始人都是多元文化的社會教育工作者，和釋迦牟尼佛沒有兩樣。可是，他們在早年就已變成了宗教，變成宗教的時間比佛教還久，這是我們必須要覺悟到的。
佛陀教育的宗旨是「孝親尊師」。在《觀無量壽佛經》中，世尊教導我們修學「淨業三福」。三福是十方三世一切諸佛，教化眾生的大根大本。第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」佛教由此教起，也在此地圓滿。
乙、十善業道經大意
這部《十善業道經》是釋迦牟尼佛在龍宮講的，當機者是龍王。當然，龍王與我們處在不同維次空間，事實上也確實有龍王。可是，我們還要懂得佛表法的意思。佛沒有一句假話，也沒有一句廢話，句句皆真實。佛依二諦說法：隨順真理說「真諦」，隨順眾生說「俗諦」。佛「恆順眾生，隨喜功德」，說真諦少，說俗諦多。說俗諦，大家好懂，於是佛用俗諦的方法來表顯真諦的真理，這種高度的教學和說話藝術在佛經中處處可見。
「娑竭羅」是梵語，意思是「鹹水海」。大家都知道，海水苦。於是，我們就明白，佛其實是形容我們這個世界的眾生，生活在苦海中。娑竭羅正是形容「五濁惡世」。龍代表變化，在這個世間，人情世故變化無常，我們從早到晚，妄念就是止不住，一會兒歡喜，一會兒憂愁。你仔細省察一下，在這十二小時中，你產生了多少次的變化？龍代表「苦海中多變的眾生」，佛用這句話警覺我們。如果說「苦難社會裡多變的眾生」，我們聽了會難過，以為釋迦牟尼佛在罵我們，而佛說「娑竭羅龍王」，我們聽了卻很歡喜。可是，自己要曉得，佛其實是在說我們。我們為什麼會變成這樣子？佛說：
【經】一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。
我們每個人的觀念思想不一樣，因此造業就不相同，六道輪迴以及人間種種苦樂果報由此而生。接著，佛再進一步講：
【經】汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善身業、語業、意業所致。
這正是《華嚴經》所講的：「一切法從心想生。」這個道理很深，但確是真理。諺語所謂：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，是因為每個人心裡所想不一樣，假如兩個人的面貌相同，可知這兩人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道眾生的相貌決定不同，而阿羅漢的相貌也大都不相同。菩薩的相貌很接近，因為他們煩惱少，心地清淨，但仔細看，也會有不同的地方，不仔細，則好像都相同。到成佛，心裡一個妄想都沒有了，「佛佛道同」，相貌就完全相同。有同學問我：「法師，您說佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，這是什麼原因？」佛像是人造的，不是佛本來的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。
【經】而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。
這是很深的道理，是隨真諦而說的事實真相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是把心法、色法，也就是精神的世界、物質的世界，真的看破了。「看破」是徹底明白，明白後，當然「放下」。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。這幾個字大家好懂，如果用佛經的術語，妄想是「無明煩惱」，分別是「塵沙煩惱」，執著是「見思煩惱」。我們初學佛法，就從此地入門，學看破和放下。
佛又告訴我們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」合起來看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能、所俱不可得。初學的同學聽到，認為「佛教怎麼這麼消極？」其實，這不消極，這是真正積極，因為知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念頭一轉，才知道人生真正的價值，就是為眾生服務。為自己，一樣都得不到，所謂：「生不帶來，死不帶去。」為眾生，才能得到圓滿的虛空法界，因為「萬法皆空，因果不空。」
一般人都覺得講因果很消極，其實這觀念錯。真正明瞭因果才會真積極，佛法所謂的真精進。因果之不空，乃因果有三種現象不空。第一、因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，剎那剎那在轉變。第二、因果相續不空。第三、因果循環不空。有智慧的人明瞭後，就會「應修善業」。這是真精進，積極為社會大眾造福。
釋迦牟尼佛一生教學，沒有一天休息過。現在有許多國家，五十幾歲、頂多六十幾歲就退休了，我今年七十四歲還沒退休，還天天在講經教學，你若說學佛人消極，那我早該退休了。諸位仔細翻《大藏經》，從頭到尾有沒有「退休」兩個字？佛菩薩教化眾生，隨類現身，隨機說法，永遠沒有休息，永遠沒有退轉。佛教菩薩修「精進波羅蜜」，哪會退轉？消極或退轉都不是佛法。其次，佛說：
【經】汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。
這句是教我們細心觀察，佛的大圓滿智慧與福德相是「從百千億福德所生」。菩薩的「妙色嚴淨」相，也是由「修集善業福德而生」。乃至於世間國王、大臣、大富長者的端正莊嚴相貌，都是由修集福德所生，一般沒有福德的人，都不能跟他們相比。我們要懂得這個因果道理。我們想過大圓滿的生活，不修福積德，怎能成就？
世間修什麼樣的福報最殊勝？佛告訴我們：捨己為人、為社會、為眾生、為正法久住，這個功德無比殊勝，福報也就無與倫比。問題是，我們要能相信，要肯幹。
許多同修在經典中讀過這些經文，也聽過這些講解，可是就是做不到。為什麼做不到？他們懷疑：「如果我辛苦賺來的錢布施掉了，明天誰布施我？我今天供養別人，明天誰供養我？」於是猶豫不決，不敢去做，佛陀的教誨就永遠不能實現。我們看到古書上的記載，古時候有人做，但我們不敢相信，恐怕這些書大概是勸人為善的，未必真有這樣的果報。
這幾年，我們在「新加坡佛教居士林」做了一個實驗。我們真幹，決定沒有懷疑，沒有畏懼，佛教我們怎麼做，我們就照做。做了之後，果然有效，而且殊勝。這兩年來，東南亞遭受經濟風暴，每一個行業的收入都減少了一半，許多還面臨破產，佛門也受了很大的影響，一般寺院道場的收入也少了一半。可是，新加坡佛教居士林不但沒有受到影響，收入還月月增長。這是什麼原因？我們把佛陀的教誨證實了！只要你認真努力去修因，果報自然來，你修財布施，你一定得財富，錢財自然源源不斷而來。
我們與許多宗教接觸，常在居士林聚會。他們對居士林感到非常驚訝：「你們的錢從哪來，怎會有這麼多？」
李木源居士答覆得好：「我們有後台老闆！」
大家就追問：「老闆是誰？一定是個大富長者。」
李居士告訴他們：「我們的老闆是阿彌陀佛，我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。」
阿彌陀佛怎麼教我們？《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛對我們的教誨。我們接受佛的理念、教訓、方法，全心全力修財布施，所以財富源源不斷而來，不受外界的任何影響。我們也修法布施，所以居士林上上下下都有智慧，每天至少有一千多人活動，都沒有爭論，歡歡喜喜，見面時都帶笑容，所以到那裡參觀的人皆歎為稀有！真正做到了「人和」。我們對於貧、老、病、苦的人，都全心全力的幫助他們，這叫無畏布施，果報是健康長壽。財富、智慧、康壽三種果報都非常明顯，這就證明佛陀的教法真實不虛，我們不應再懷疑。這是團體興旺的例子。
至於個人福德的例子，我們看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症，癌細胞擴散到內臟的幾乎每一個部位，醫生說他的壽命僅剩三個月。他在這個時候勇猛精進，萬緣放下，一心一意為佛教服務，到居士林做義工，等待往生。他已經等了十二年，還沒往生，再去檢查，癌細胞沒有了！這是把業力轉變成願力，所以他是「乘願再來」身，他的「業報身」十年前早已結束。我年輕的時候，一點福報都沒有，看相算命的人都說我短命。學佛之後，我認真努力學習，依教奉行，結果命運改過來了。
隨順自己的煩惱習氣，這個身叫「業報身」，我們每個人，到這個世間來，都是為了酬償業報而來。但是，聰明人遇到佛法，就應當把業報轉變成願力，這就是佛家常講的「乘願再來」。不是死了以後再來，就在今生，要懂得轉變。如何轉？從前念念為自己，現在把這個念頭斷掉，念念為社會、為佛法、為眾生，為別人超過為自己，以願力超過業力。這個念頭轉過來了，就叫乘願再來。
你們想想，人家能轉，我們為什麼不能轉？念頭一轉過來，就得大自在，前途一片光明，移民到西方極樂世界是真有把握，多麼快樂！世間人都怕死，但是修行人絕不怕死，因為他們明白，了脫生死，就不受後有。所以，修行人決定是隨願往生，心中一絲毫的惡念都沒有，念念都與世尊的這一段教誨相應。
千萬不要像《地藏菩薩本願經》所說的：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」若真如此，你所感得的果報是餓鬼、地獄、畜生，因果的轉變、相續、循環會愈變愈差。凡是往下流轉的，都是不懂因果的道理，才造作罪業。真正通達因果，要愈轉愈殊勝的人，沒有不斷惡修善。
具體的教學，無過於《了凡四訓》。《了凡四訓》流通得很廣，是民國初年印光大師所提倡。印光大師他老人家建立的蘇州「弘化社」，印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》的份量最多。我看這三本書的版權頁，每一版至少兩萬冊，多則五、六萬冊，他印了幾十版，概略的統計，印了超過三百萬冊！老和尚是淨土宗的一代高僧，一生中所有信徒對他的供養，全都用在印經，不做別的事情。為何不流通佛教經典？「弘化社」佛經數量印得很少，每版一、兩千冊，最多三千冊，三千冊以上的很少。這三本書都不是佛經，為什麼印的數量這麼大？這引起了我的省思。
我認真反省，才瞭解祖師的用心良苦。要救佛教，要令佛教徒都能得到佛法真實的殊勝利益，應當從「深信因果、斷惡修善」開始。《了凡四訓》對於因果的理論與事實，說得非常透徹，所以印祖一生大量推動。《了凡四訓》、《感應篇彙編》，以及《安士全書》前面的「文昌帝君陰騭文」，幫助我們認識「種善因決定得善果，造惡業肯定有惡報」，勉勵我們斷惡修善。善惡的標準就在《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》。這兩本中國古德寫的書都不長，《感應篇》一千多字，《陰騭文》七百多字，沒有佛家的戒律術語，我們讀起來容易理解，而且親切，很有受用。這部《十善業道經》教我們怎樣積德修善，可以做為《感應篇》的總結。
【經】汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。
不但我們自己常應如是修學，而且要幫助社會大眾了達因果。了是明瞭、達是通達。了達因果的目的，使人人懂得斷惡修善，不必等人勸勉，自己會發心修學。佛接著囑咐我們：
【經】汝當於此，正見不動。
這句話非常重要。人不能沒有正知、正見，就是你的思想、見解要純正，不能有偏邪。有偏見邪見，行為就偏邪了，造作許多過失而不自知。正知正見要靠接受古聖先賢的教誨才能建立，所以這是一個教育的問題。
今天社會，會變成這個樣子，就是知見不正所造成的。第一個不正的知見，是「男女平等」。男女本來是平等的，但現在所講的「男女平等」反而不平等。本來，男人有男人的事情，女人有女人的事情，平等的。以佛家的比喻來說，男人弘法，女人護法。但是，現在社會要「平等」，女人要做弘法，逼著男人做護法，結果弘、護都敗，兩敗俱傷。今天的社會，沒有聖賢出世，是因為沒有賢妻良母，所以印光大師說：「要世界太平、社會安定、人民幸福，這個大權操在女人手上。」女人真能相夫教子，就應該教兒女作偉人，不需要自己去做。自己去做，兒女反而不能成才。所以，喊「男女平等」，其實是破壞了真正的男女平等，這是錯誤的知見。
儒家教導我們：「修身、齊家、治國、平天下。」平天下就是「世界和平」。世界和平是建立在國家政治的穩定上，國家政治的穩定寄託在家庭的美滿，而家庭的美滿寄託在夫婦的和合。所以，夫妻若不和，世界就沒有和平。
我常比喻：世界就像人的身體，國家像身體上不同的部位，家庭是身體的細胞，夫妻是細胞的核心。夫妻不和，細胞就壞，如果身上壞的細胞多，人就活不成。現在，離婚率這麼高，社會活不成了，所以人家才說會有「世界末日」。夫妻失和，導致離婚率高，是世界末日的第一個因素。要挽救世界，就要夫妻好合。男女為什麼會結成夫妻？因為，結婚前，都看對方的好處，沒看到缺點，樣樣都可愛，結婚後，天天看對方的缺點，一點好處都沒有，這才搞壞了。
佛在此經教導我們：「晝夜常念、思惟、觀察善法。」怎麼落實？夫妻倆每天專看對方的善，專想對方的善，專念對方的善，檢點並改正自己的不善，就永遠和合，白頭偕老。迷與覺、正念與邪念，分別就在此地。一念正覺，不但一生幸福，家庭美滿，而且社會和諧，國家長治久安，世界和平，一念錯誤，夫妻不和，家庭破裂，就造成社會動亂，世界失和。所以，離婚的人都要墮地獄，因為他們把世界和平破壞了。
結婚不僅是兩個人之間的事，它關係到整個世界。古時候，兩個人的結合，講的是道義，不是感情。要顧及整個社會的安定和平，常常看對方的好處，並反省自己的過失。別人永遠沒有過失，過失永遠在我自己，你能夠這麼想，就叫「正知正見」，你才懂得常生歡喜心，廣修福田。
佛家講的「福田」，正是從正知正見而生。我們出家人穿的衣服，叫「福田衣」。去年，在北京歷史博物館，陳列有山東青州出土的一批佛像，是北魏時代所造的，距離現在一千七百多年。我看到毘盧遮那佛身上披的袈裟，有十法界的依正莊嚴圖案，上面是佛，下面是地獄。我才明瞭：「合虛空法界一切眾生為一身，就是福田。」袈裟上的每個格子大小一樣，代表「平等」。這麼多的格子代表不同的國土、族群、宗教、文化，表示了「合一切眾生之異同在一身」，就是清淨法身。不同的國家、族群、宗教，是一個「我」、一體，絲毫差別都沒有。這念頭就生無量無邊之福，所以福田從自心生。這件衣服裹在身上，就表示：虛空法界一切眾生，是一個生命共同體、是一個我、是清淨法身。了知虛空法界一切眾生與我是一、不是二，大慈悲心由此而生。
有許多同修問我：「法師，你與各個宗教往來，還幫助他們，這個思想從哪來，你為什麼這樣做？」這個思想是從《華嚴經》來，是佛教我們這樣做的。我是佛弟子，佛教我怎麼做，我就應該怎麼做。我們這件衣服，這一格是佛教，那一格是天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教，統統是一家！我不幫助他，誰幫助他？迷了自性才有妄想、分別、執著，覺悟之後就是一家。我們幫助他們就是幫助自己，不幫助別人就是害自己。宗教中講的愛，如「神愛世人」，是要世人知道：「愛世人才是真正愛自己。」不愛世人，不曉得積德修福，一生不善的行業，來生墮三塗，是自己毀滅自己。真正自愛的人，一定接受聖賢的教誨，把自己的境界提升，升到天堂，乃至極樂世界。
佛弟子心地清淨、平等、真實，看世、出世間一切法都平等，個個第一，沒有第二。《華嚴經》善財童子五十三參中，每一位善知識的成就都第一。《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告自己的修學法門，個個都說第一，沒有說第二的。個個都第一，這就健康。像我們身體，每一個器官都第一。眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一，沒有第二的，身體就健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，這個人就生病了。如果差別大的話，連命都保不住。個個都第一，如果不是第一的人，我們就要幫助他，成就他第一，好比我們身上有些細胞病了，我們得想辦法幫助它們恢復原狀。同一個道理，社會有些人迷失了自性，不知道辨別善惡，我們就有義務和責任去幫助他們。
幫助人要懂得方法。佛教菩薩生活、工作、與大眾接觸，有六個原則，叫「六波羅蜜」。波羅蜜是梵語，意思是圓滿。六種圓滿中，第一個是布施。布施，就是為一切眾生服務。我們今天做社會福利工作，就是為社會服務。服務的項目無量無邊，最重要的，是幫助眾生破迷開悟。如果沒有這一條，所服務的項目再好，都只能救一時之急，不能幫助他們自立更生。一定要幫他們覺悟，他們才能永遠離苦得樂，沒有破迷，他們自己不能離苦得樂，時時刻刻還需要人幫助，就很痛苦了。所以，釋迦牟尼佛從事於教學的工作，是在慈悲救世中，做最根本、最徹底、最圓滿、最究竟的幫助一切眾生離苦得樂。
第二個是持戒，即守法。幫助別人也得要有規矩，如果不懂規矩，縱然想幫，人家很難接受，所以一定要懂禮，一定要守法。其他四個圓滿是忍辱、精進、禪定、般若，都是為成就布施波羅蜜的。
佛教導我們「四攝法」，是人與人交往時，必須遵守的四種法則。知道四攝法意義的人不多，如何落實就更少了。落實是從夫妻開始。夫妻不和，或家庭破裂，就是不懂得四攝法，若懂得四攝法，你就過佛菩薩的生活。
第一、布施。先生有沒有為太太服務？太太有沒有為先生服務？以真誠心為對方服務，就是四攝法的布施。
第二、愛語。出自於內心，真誠、清淨的關懷。
第三、利行。我們的所作所為，對於對方決定有好處，沒有危害。
第四、同事。共同生活在一起，小而夫妻，大而全世界。
我們與其他宗教交往，就是本著佛陀的教誨。首先行布施，其他宗教若有所需，我們應該幫助。今天，所有的宗教都辦了許多社會慈善福利事業，像醫院、養老院、孤兒院、學校。辦這些事業需要錢，我們如果送其他的禮物不見得能適用，但錢最實用，所以我們送錢，贊助他們的社會福利事業。我們曾拜訪每一個宗教，所贈送的都平等。
有許多人來找我麻煩，責備我：「法師！同修們給你的供養，你為什麼拿去送給外道？」
我說：「我沒有送給外道，我是做佛法的慈悲事業。」
他說：「你明明送給基督教、印度教，怎麼不是外道？」
我說：「你心裡有外，才叫外道。外道不是他，是你。你的心裡有內、外，自己就是外道，自己還不知道。自己是外道，看別人都是外道。如果以社會的眼光來看，我們佛教要不要辦養老院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦孤兒院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦醫院？」
他說：「要。」
我說：「你拿錢來。」
他拿不出來，不說話了。
我說：「人家辦得好，我去投資，沒有錯。他辦的現成事業，我拿一點錢去投資，就變成我有股份在其中。他辦的就是我辦的，自他不二，何樂而不為？我不必操一點心，他就已經辦成功了，我投資沒有錯誤。」
心量太小，妄想、分別太嚴重，怎能作佛？不但佛做不了，煩惱也斷不了。天天在生煩惱，天天在苦難中過日子。佛經上常講：「心包太虛，量周沙界。」你連個基督教、回教、印度教都不能包容，你還能包什麼虛空法界？我們要學佛拓開心量，認知世間不同的宗教、不同的族群、不同的國家、任何人做的事業，只要是對社會眾生有真實利益，就是我應做的，我必須全心全力去幫助他們。
最近在新加坡，回教要買一個校址。他們辦了一間學校，辦得很不錯，但校址是租的，現在屋主願意賣，他們錢不夠，來找我。我跟李木源居士商量，集合九個宗教共同來籌款，結果成績很可觀。他們原本希望我們幫他籌七十幾萬，但這次籌款竟超過了一百萬！九個宗教統統都幫助他們。社會福利事業是我們共同的，不要分彼此，不要分國土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，這樣才能真正做到社會安定、世界和平、人民幸福。
所有宗教的根本，就是「仁慈、博愛」，所有宗教的共同目的，無非是幫助一切眾生「離苦得樂、轉凡成聖」而已。我們有這樣的認知，就叫正知正見。世界所有宗教都是一家，我們佛門的宗派，當然更是一家。《金剛經》告訴我們：「是法平等，無有高下。」如果我們讚歎自己的法門，輕視別人的法門，這就犯了「自讚毀他」戒。把這個戒律引伸，把意思擴大，我們要是誹謗別的宗教或族群，也算犯了自讚毀他戒。佛菩薩都是尊重讚歎別人，自己謙虛卑下。佛這樣教，我們應當這樣學才對。如果佛教的是一套，而我們做的又是另一套，我們就背師叛道，就有罪了。
【經】龍王，當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。
這句是本經最重要的開示，不僅是釋迦牟尼佛教導一切天人大眾，同時也是十方三世一切諸佛，教化眾生的根本法門。教化的對象，可以說圓圓滿滿地包含了十法界的有情眾生。我們對這段開示要特別認真思惟和學習，果然能把它落實在生活中，這一生何愁不成無上道？
念佛的同修都知道，念佛法門叫「易行道」。所謂易行道，是和其他法門相比而言。可是，你如果把它看得太容易，就誤會了，因為實在講，念佛法門並不是很容易。淨宗法門，是依念佛求往生西方極樂世界，有些人不大喜歡聽到「往生」，我們於是換個名詞，「移民」到西方極樂世界，這樣大家就歡喜了。
移民到西方極樂世界，條件是「信、願、行」三資糧。「行」就包含十善業道，大家往往疏忽了這點，以為「行」僅「老實念佛」即可。佛號如果不能與十善融成一片，不能往生，這就是古人常說的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」
世尊在經教中告訴我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。西方世界是至善圓滿的境界，人、物、法皆善，沒有分毫不善夾雜，所以我們如果不認真努力修善，念佛不能往生。這是淨宗同修要特別留意的。如果有人不想往生，僅僅希求在一生當中得到殊勝的人天福報，還是要從修善積德做起。
「菩薩有一法」：不多，多了我們沒法子學，一法就很簡單。這一法「能斷一切諸惡道苦」！一切諸惡道不僅指地獄、餓鬼、畜生。六道若與十法界比，六道還是惡道，十法界若與一真法界比，十法界也是惡道，所以惡道是相對的講法。惡道詳細的意思，是天臺宗智者大師所說的：「百界千如」。智者大師告訴我們，每一法界中都有十法界，換句話說，每一法界都有「諸惡道苦」。但在此地，惡道尤指三惡道。
【經】何等為一？謂於晝夜，常念思惟觀察善法。
佛在此地教導我們：晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。你的心善、念頭善、行為善，決不會造作惡業，當然也就能夠永離一切惡道苦。
【經】令諸善法念念增長。
這就是「積德修善、積功累德。」這一句話，佛家、道家、與儒家都說，是過去中國三教共同的理念。
【經】不容毫分不善間雜。
這是我們要特別留意的。我們修行，知道要斷惡修善，但為何功夫不得力？為何每天還在煩惱中過日子？多數同修沒有認真作反省，只會怨天尤人，這不能解決問題。問題出現時，聰明的人決定會把癥結找出來，然後把它改正，這樣問題才能解決。我們修行的癥結，就是在修學善法當中夾雜不善。
祖師們講經時常常比喻：杯子盛著甘露醍醐上好的飲料，可是裡面夾雜了一點點毒藥，喝了不但不能養生，還要送命。我們今天修學一切善法不能成就，就是夾雜了不善。一定要懂得改正過來，決定不容許再摻雜不善。不善的念頭就是自私自利，不善的思想就是貪、瞋、癡、慢，不善的事就是殺、盜、淫、妄，我們在日常生活當中常常夾雜這些，就是我們的致命傷。
今天，在這講堂中的同學，無論你是老修行，或是第一次來聽講的，你能在這裡坐上兩小時，把經聽完還不想離開，佛在經上說，你是善根深厚之人。什麼叫「善根深厚」？你的善根不是這一生種的，而是多劫之前就已經修學佛法，並且生生世世都在培植善根。佛在《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，聽了釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的功德莊嚴，非常歡喜，每個人都發願「我將來成佛時，也要像阿彌陀佛一樣。」佛看了很歡喜，並告訴大家，他們這幫人過去生中曾經供養四百億佛。由此我們就能體會到甚麼是善根深厚。
我們在座的同修，大概都有這麼厚的善根，過去生中曾供養過四百億佛。而供養超過四百億佛的善根之人，更大有人在！是哪些人？聽了這部經後，「立即」發願要求生極樂淨土，親近阿彌陀佛的人。阿闍王子只發願「將來成佛時和阿彌陀佛一樣」，還沒有立即發願求生淨土，所以他們的善根遠遠比不上我們。
為什麼我們無量劫來遇佛、聞法、修行沒能成功？原因就是夾雜不善。這個問題嚴重！夾雜不善的根，就是自私自利，自己的利益不肯放下。只要與自己的利害有衝突，佛陀的教誨就忘得一乾二淨，煩惱習氣完全現行，這是夾雜著大量的不善，不僅是「毫分」，我們不能成就的原因就在此地。這一生中，如果真想得生淨土，親近彌陀，我們決定要從根拔除不善，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，決定不起貪瞋癡慢，曉得這些對我們只有害處，沒有好處。
看到別人做好事，我們生歡喜心和讚歎心。「好事」就是對社會、對一切苦難眾生有好處的事。我們如果有力量，要全心全力幫助他們，成人之美，決定沒有嫉妒。如果看到別人做好事，我們生嫉妒，或看到別人有成就，怕別人超過我，我們障礙他，你就夾雜不善。你若夾雜不善，那就跟過去生一樣，這一生不能成就，只是在善根中再加一點而已。什麼時候你不再夾雜毫分不善，你就成就了！
我二十六歲初學佛時，第一部看的經是丁福保居士著的《六祖壇經箋註》。我看了很歡喜，非常佩服惠能大師。惠能到黃梅禮拜五祖忍和尚時，忍和尚問他：「你到這地方來，想求什麼？」他說：「我來求作佛。」這就不是普通人！你去打聽問問，普通人到寺廟中燒香拜佛，求什麼？都是求平安、求發財、求升官這類的，從來沒聽說過來求作佛的。
「佛氏門中，有求必應。」惠能既然求作佛，真的就作佛了。五祖遇到這樣的學生，非常歡喜！但是佛門中也是龍蛇混雜，良莠不齊，嫉妒障礙在所難免。真正的一個特殊人物，免不了要遭人嫉妒，所以五祖就用個障眼法，把他當作一個普通人，說：「好！你到槽房去做工。」打發他到廚房做粗活，分配舂米劈柴的工作給他。惠能接受了，掉轉頭要走的時候，又跟五祖說了一句話：「弟子心中常生智慧。」如果我們今天遇到祖師，一定和祖師講：「弟子心中常生煩惱！」惠能常生智慧，我們常生煩惱，這就是善根福德之不同。
如果你的善根福德現前，你在日常生活當中就常生智慧，不生煩惱，你這一生中唯一的願望是作佛，與諸佛一樣廣度苦難眾生。現在我們總算搞清楚了：修行之不能成就，就是夾雜不善。
淨土法門的善惡標準，是依《無量壽經》第三十二到三十七品。這段經文，世尊以無盡的慈悲，將五戒十善的形相，修學的方法，以及業因果報，說得很詳細，所以我們選這段經文作為晚課。
淨宗的早課不念「楞嚴咒」和「十小咒」，因為念這些咒語依舊打妄想，依舊夾雜，不能得利益。古人能得益，現在人不能，所以課誦不能不改。我選了《無量壽經》的第六品「四十八願」作為早課讀誦的經文。讀這段經文，是要學阿彌陀佛的心願，使我們的心同阿彌陀佛，願也同阿彌陀佛。晚課念第三十二到三十七品，五戒十善這段經文，是讓我們認真反省：「佛講的教誨，我這一天做到了沒有？佛教我應做的善，我有沒有做到？佛教我不可以做的惡，我有沒有觸犯？」早課是提醒自己，晚課則是反省和懺悔。要依照佛的教誨改過自新，天天求改進。
改正錯誤就是進步，務必要天天改進，把我們的不善減少。斷除當然不容易，但是一定要減少。年年減少，月月減少，天天減少，果然真幹，十年、八年後，就不再夾雜毫分不善。功夫有成，不但不善的言行沒有，不善的念頭也沒有，絲毫的不善都沒有了。這個時候，你自己就曉得，念念行行之中，都與諸佛菩薩感應道交，你能感受到諸佛的護念。像慈母愛護兒女，兒女知道「母親真愛我，母親真喜歡我」，你就能明顯的感受到諸佛的愛護。
我們今天沒有法子感受，是因為夾雜了不善，所以產生了障礙。這些話說來容易，做起來卻相當困難，但這種難度可以克服。佛講：「登天難，求人難」，我們想生天不容易，求人也不容易。但是，不夾雜絲毫的不善，既不是登天，也不是求人，而是自己的事，只要自己真正發心，肯克服自己的妄想雜念，就可以做到。果然做到，就超凡入聖，善法就念念增長。
【經】是即能令諸惡永斷。
諸惡是惡道的苦因與苦緣，因與緣都斷掉，惡的果報就消失，「離苦得樂」就現前。所以，佛教我們斷除惡因與惡緣的教學理念，符合現代人所謂的科學精神與科學方法。佛法不但不違背科學，而且超越科學多多。
【經】善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。
惡道苦斷了，善因與善緣成熟，善果當然現前，就是常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。諸佛菩薩及餘聖眾在哪裡？原來就在現前。佛在經上常說：「一切眾生皆是未來佛。」於是，你心目中看到的芸芸眾生，原來皆是諸佛菩薩聖眾。也許你聽不懂，很難轉得過來。前面，佛在這部經中，一而再、再而三的告訴我們：「一切法從心想生。」你的心想達到純善時，一切境界都隨之轉變，諸佛菩薩就在眼前。從前，心中夾雜不善，怎麼看都看不出來，現在，絲毫不善都拔除了，就愈看愈明顯，諸佛如來與諸上善人確實是同聚一會。
說到究竟處，「一切眾生皆是未來佛」是佛陀隨順俗諦而說的方便語，「一切眾生本來成佛」才是真諦。我們要把毫分不善拔除才能見到真諦，如果還摻雜不善，就見不到這個境界，只是聽說而已。我們要問，有沒有人見過這種境界？宗門與教下都有。禪宗《景德傳燈錄》和《五燈會元》的公案，以及教下的祖師大德傳記，我們就能體會，他們真的做到了，真的契入這個境界。我們自己好好努力，加一把勁，也能在現前契入這個境界。
諸位要曉得，在今天，能契入祖師大德所契入的境界，我們的「戒、定、慧」功力，其實超過他們很多！何以見得？這些祖師大德們，如果生在今天的社會，未必能契入。今天的大眾，煩惱習氣比過去的人重了不知道多少倍，而外面五欲六塵的誘惑，也加了千萬倍，誘惑力太大太大了！在這種環境中，你還能覺悟，還能不摻雜絲毫不善，你的功夫肯定比他們高。所以，你在現前這個世間，能契入境界，古來的祖師大德沒有不佩服、不讚歎、不尊重你的。我們要好自為之，決定不隨順自己的殺盜淫妄、貪瞋癡慢等煩惱習氣，決定要隨順佛陀的教誨。學佛沒有別的，就是學佛的存心與行為。
【經】言善法者，謂人天身。
學佛的同修和許多宗教的信徒，都承認人有前生和後世。在外國，他們用催眠術，讓一個人在催眠狀態中說出他的前世，有從人、畜生、還有別的星球上投胎來的，有許許多多的記錄，所以其他宗教的神父、牧師、傳教師也都肯定，佛法講的六道輪迴是真的。我們要修善法，來生才能得人身。善法中摻雜少許不善，大概百分之十以下可以，超過百分之十的不善，人身就得不到。就像醍醐，前面比喻過了，摻雜一點點毒藥，如果量很微小，吃了固然有害，但還不至於送命，來生還能得人天身。
【經】聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。
「菩提」是梵語，意思是覺悟。「聲聞」是阿羅漢，「獨覺」是辟支佛，這兩種都屬小乘，已超越六道輪迴，不再夾雜見思煩惱。聲聞和獨覺的見思煩惱雖然斷盡，卻還摻雜無明煩惱，無明煩惱我們無法覺察，更無法理解和想像，因為無明煩惱極其微細，只有佛能知道。「無上菩提」是菩薩和佛所證得的。從人天一直到作佛：
【經】皆依此法，以為根本，而得成就。
這三句十二個字，我們要牢牢的記住，不能忘記。我們成就人道，成就天道，成就小乘，成就菩薩，乃至於成就佛道，都是依靠這個方法為根本，可見其重要性。
【經】此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
「永離」兩個字是一直貫下去的，即永離殺生、永離偷盜、永離邪行，直至永離邪見。
第一條是「永離殺生」。殺生是最嚴重的惡，不但不能有殺生的行為，傷害眾生的念頭都不能有，我們的心地才純善。別人毀謗我、侮辱我、傷害我，甚至殺害我，怎麼辦？《金剛經》上有一個公案：歌利王割截忍辱仙人的肢體。這是傷害到極處，不但要你的命，還不讓你好死，把你的身體一片一片用刀割下來，淩遲處死。菩薩怎麼樣？一點怨恨心都沒有，完全沒有「他不對，我對」的念頭，絕對沒有怪他，純以純善之心處之，所以這是忍辱度的圓滿相。
在修行過程當中，我們一定會遭遇到類似以上之事。如果遭遇到時，你就恨他：「我好心對他，他這樣對待我，我將來要報復！」那你還搞輪迴，不能成就。如果像忍辱仙人一樣，一絲毫惡念都不生，你就成佛了，你就不會在六道。我們是覺悟的人，曉得那一些傷害、毀謗、侮辱我們的人，還在迷惑顛倒。覺悟的人如果還要和迷惑顛倒的人計較，就是我們的過失，他們沒有過失。他們對我們的毀謗、侮辱、陷害，和種種障難，我們看到了要點頭：「做得不錯，正常的！」他們若能不這麼做，就不是凡夫了。所以，我們看他們看得很清楚，他們看我們就不清楚了。我們學「永離殺生」，就要學忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，詳細記載在《大涅槃經》。
今天，看到小的蚊蟲螞蟻，你還能傷害牠們嗎？許多同修為這事煩惱：「家裡蚊蟲、螞蟻、蟑螂一大堆，怎麼辦？」你如果以真誠、慈悲心對牠們，牠們自己會離開。我在丹斯里李金友的山上吃晚餐時，他跟我說：山上種菜，初種時小蟲很多，也來吃菜。農夫隨牠們吃，絕對不趕牠們走。牠們也是眾生，也需要飲食，來吃一點，我們歡喜布施，決定不起一點惡心對牠們。這個情形逐年減少，現在已很少，不曉得那些蟲跑到哪裡去了。這證明有感應。不能殺，愈殺愈多，冤冤相報，沒完沒了。
過去幾千年來，農夫種植農作物，並沒有用農藥，收成也不錯。農藥發明之後，病害蟲只有增加，沒有減少，而且這些病害蟲對農作物的抵抗力逐年加強，殺之不盡。何必與眾生結怨仇？所以，「永離殺生」是最正確的觀念。我們不能說牠是害蟲就可以殺，憑心而論，動物之間，最大的害蟲是人類，你們想想，對不對？所以，我們一定要覺悟，要聽從佛陀的教誨，把殺的念頭斷掉。不但不殺，惱害眾生都不可以，絕不可以令眾生因我而生煩惱。我們的「忍辱波羅蜜」要從這個地方成就。
第二條是「永離偷盜」。偷盜的範圍非常廣泛，佛在經中和我們說明，偷盜是「不與取」。有主之物，主人沒有答應，你把它拿來用，就是「偷盜」。日常生活當中，這些不善不勝枚舉。我以前跟隨李炳南老居士十年，他當時在奉祀官府服務，職務是主任祕書。他每次領公家信紙信封，一定向奉祀官孔德成先生報告：「我領信紙信封，我私人寫信時也要用。」
孔德成先生聽的次數多了，說：「你怎麼這麼囉嗦！」
他說：「我用公家的信紙寫私人信，如果沒得到你的答應，我就犯了偷盜戒。我一定要與你說明，你點頭答應，我才敢用公家信紙寫私人信。」
今天，寺廟也印有信紙和信封，出家人拿去寫私人信，有沒有向住持方丈報告：「我要拿來做私人寫信用？」如果沒有，就犯了偷盜戒。這就是你的修善中夾雜不善。除此之外，還有一件事更容易犯。寺廟的電話也是公家的，拿這個電話跟朋友聊天閒談，也犯盜戒。偷盜道場東西的罪，《地藏經》上有明文：「竊盜常住物，三世諸佛都不能救。」我常勸導大家，打電話要長話短說，多一句不如少一句，少一句不如不說。別人打給你，可以，那是他們付費，不是常住付費。我們打出去，常住就要付電話費。我單單舉這兩個例子，其他的可以舉一反三。
常住物一定要愛護，因為愛護常住物是惜福。糟蹋常住物，你出家就一生都沒福報。為什麼？福報都在這裡流掉了。佛家常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」諺語又說：「地獄門前僧道多。」我們想到這些話，毛骨悚然！所以，我決不勸人出家，出家如果不如法，就到地獄去了。不出家不墮地獄，出家墮地獄。所以勸人出家，就是把人拉到地獄去，害慘了人！這是最不道德的。李老師當年在世，只勸人皈依，不勸人受五戒。為什麼？我勸你受戒，你要是犯了戒，我也有過失。戒是要自己真正發心受持。如果想想這個戒條我做不到，那決定不可以受戒。實在講，我們只可以勸人學佛，勸人三皈依都有問題。為什麼？三皈依是要你自己發心的，三皈要是搞錯了，麻煩多！他皈依某個法師，皈依某個道場，「這位法師是我的師父、那位不是我的師父，這是我師父的道場、那不是我師父的道場」，起嚴重分別，是「破和合僧」罪，要墮阿鼻地獄。
不偷盜，最簡單的說，就是「決定不可以佔別人分毫的便宜」。古德講得好：「吃虧是福。」我們要學吃虧。佔便宜是罪過，要把佔別人便宜的念頭斷盡。
第三條是「永離邪行」。邪行指淫欲。在家菩薩不邪淫，出家人永斷淫欲。此地「永離」與「永斷」是同一個意思。
第四條是「永離妄語」。妄語是說假話，欺騙眾生。對人沒有實話，這個毛病習氣是無量劫帶來的。尤其現在的社會，妄語已成風氣。現在的法律，常常講到「保障隱私權」。保障隱私權當然要打妄語，不打妄語就不能隱私了，這是世法的標準，與佛法標準很不同。「私」總有不體面或者不光明的一面，佛法中決定沒有隱私。佛法完全透明，光明顯耀，大公無私。我們如果想在這一生成就道業，一定要永離妄語。
可是，佛法自始至終，是建立在智慧的基礎上。佛經中有例子：獵人追一隻兔子，兔子跑到一個三岔路口，逃走了。你正好在這個地方看到，獵人問你：「我剛才追的兔子從哪邊跑了？」這個人如果不妄語：「從這邊走了。」這隻兔子被他追到，命就沒了。這個時候，可以打個「方便妄語」，說：「兔子從那邊走了。」獵人就永遠追不到，你這個妄語是救了兩條命。這種妄語在佛法叫「開緣」，不是破戒。每一條戒律都有「開、遮、持、犯」，要有智慧通權達變，曉得什麼狀況之下，怎樣做是正確合理的。
你若不懂這些方法，就守住一個原則：「決定利益眾生，決定不害眾生。」說「兔子從那邊跑了」這句假話，其實救了兔子和獵人兩條命。獵人雖然起了殺生的念頭，但畢竟沒有殺生的行為，因此不會墮惡道。兩個人都救了，這是一件善行。凡是對社會、對眾生有利益的，這個妄語叫「開緣」。
第五條是「永離兩舌」。兩舌是挑撥是非。鬥亂兩頭，決定是過失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社會上叫人家君臣不和、國與國不和，這個罪就更大。如果挑撥演變為戰爭，這個兩舌罪決定墮阿鼻地獄。如果兩舌破壞道場，罪過就更重。《發起菩薩殊勝志樂經》中有例子：兩個法師講經，講得不錯，聽眾很多，信徒對法師很恭敬，供養很多。別的出家人看到就嫉妒，於是造謠生事，挑撥間離，使聽眾對法師喪失信心，把這個道場破壞了。挑撥間離的出家人墮阿鼻地獄，以人間的時間計算，在地獄中一千八百萬年。我們必須知道，人間與地獄有很大的時差，人間一千八百萬年，在地獄的感受是無量劫。看到別人得恭敬利養，自己感到難過，無非是嫉妒、愚癡。造這種罪業，就要受這麼苦的果報。
第六條是「永離惡口」。惡口是說話粗魯。沒有禮貌，出口傷人，容易得罪人。
第七條是「永離綺語」。綺語是花言巧語，欺騙眾生。這些口業，在今天的社會，幾乎很少人不犯，所以天災人禍綿延不斷。如果我們稍稍留意，從資訊中做個統計，你會發現，現在這個世界的災難頻率不斷在上升，而每一次的災難都比以往嚴重。什麼原因？眾生造作種種不善業感得來的。
有幾位台灣比丘尼問我：「法師，台灣中部佛教非常興盛，為什麼會發生九二一大地震？」我告訴她們：「台灣中部我看過。在沒出家前，我在埔里住過半年，跟懺雲法師住茅篷。那個時候，埔里確實是台灣的福地，建茅篷的那座山非常秀麗，一般人講是好風水。可是，幾十年後，那座山建滿了寺廟，大概有二、三十間。大家講佛法興盛，可是仔細看看，是怎麼樣？每間寺廟都彼此不相往來，都不擇手段的拉信徒，都說：我這裡好、他那裡不好，自讚毀他。而且，那座山沒有整體的規畫，變成了亂墳崗，把風水完全破壞了。大地震從那裡發生，必有原因。李炳南老居士過去常講：有廟無道，不能興教。廟蓋得雖多，卻沒有道。雖然是出家人，卻沒有捨棄自私自利，沒有放下名聞利養，依舊搞貪瞋癡慢。不善的業，感得不善的果報，怎能怨天尤人？」
我又舉了一個例子。懺雲法師也在那兒，聽說大地震時，他沒有事。他的廟為什麼平安？老和尚雖然很少講經說法，但還是有修行，值得我們尊敬和讚歎，所以護法龍天還是保佑。種善因，得善果，不善的因，必有不善的果報。老老實實，規規矩矩，果報的對比就非常明顯。
最後三條是「永離貪欲，永離瞋恚，永離邪見。」這是最重要的。身惡和口惡都由意惡主宰。我們心念善，身、語當然善，如果心念不善，想不造口業或不犯身業，就太難太難了。所以，最重要的是意業。「修行」的意思，我們一定要搞清楚。「行」是我們的生活行為，「修」是修正。我們的生活行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就叫修行。這十條善業就是教我們修行的方法。「永離殺生、偷盜、邪行」是修正身業的錯誤行為，「永離妄語、兩舌、惡口、綺語」是修正言語的錯誤行為，「永離貪、瞋、癡」是修正心地的錯誤行為。宗門與教下的祖師大德教我們修行要「從根本修」。根本是意業，即「貪欲、瞋恚、邪見」。
第八條是「永離貪欲」。欲是欲望，世間人都貪，不曉得利害。佛在經論上千叮嚀、萬囑咐：「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」一條不斷，就叫你下地獄，五條都有，你就永遠不能離開地獄。我們在生活上，不能離開財色名食睡，但是必須明瞭它們的副作用之大，面對它們時要有極高度的警覺，不能為它們所害，決定不可以起貪戀之心。佛菩薩示現在世間，也要穿衣吃飯，但穿的是什麼衣？最簡單的衣服，能夠蔽體、禦寒、保暖就可以了，絕不貪求它的質料樣式。
在佛門，出家人穿的紅袈裟中，還繡著「萬壽萬福」等字或佛菩薩像，很容易增長貪心。這種服色在古時候有，但決不是法師自己做的，也不是信徒供養的，是皇帝對法師尊重，欽賜。要穿，也只是偶爾在大典禮當中，穿給皇帝看，不穿的話皇帝會不高興。如果不是皇帝要參加大典，決定不穿。現在出家人自己做的服色，追求好看，這是貪欲還沒能斷。韓瑛館長在一九九七年往生之後，我從此就不再用黃海青和紅袈裟。穿咖啡色的二十五條衣，我大概是第一人，在僧服店做衣時，還沒有人做過。我想到這點，是因為佛在經論中教導我們，出家人應穿染色衣。染是紅、黃、藍、白、黑五種正色混合在一起。單色代表一個族群，染色則代表多元文化，在前面已經講過。
第九條是「永離瞋恚」。不合自己的愛好，往往就起瞋恚心。慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，貪再加上瞋，後果嚴重。
第十條是「永離邪見」。邪見就是愚癡。違背真理，違背事實真相，見解都是錯誤的。愚癡很難辨別，所以我們一定要常讀聖賢書，接受聖賢的正知正見教誨，才能永離愚癡。
在這部經中，這十個綱目，都有各自的修學細目與因緣果報。不論宗門教下，顯教密教，這部經是共同科目。人、天、聲聞、緣覺、菩薩，統統都要修學。違背這部經典，就決定不是佛弟子。
以上這段經文，是我們修行的精華，希望諸位能把它背熟，常常檢點自己的心行，我們才能回頭，真正「轉惡為善、轉迷為悟」，最後達到「轉凡為聖」的殊勝果報。
淨空法師講述
甲、認識佛教
乙、十善業道經大意
淨空老法師於公元兩千年七月一、二日，在馬來西亞．古晉室內體育館講述。後於兩千零二年十二月鑑定此講錄。
甲、認識佛教
諸位大德、諸位法師、諸位同學：
今天，我們有緣在這裡談談佛法，希望對佛法有所認識，以便於學習，真正達到學佛的效果。
佛教是兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度創辦的。在後漢永平十年（公元六十七年），佛滅度六百年後，佛法由印度的高僧傳到中國，即為朝野所熱愛。
早期的佛教是「佛陀教育」。唐朝以後，佛教分為「宗門」和「教下」。宗門專指禪宗，教下通指其他宗派。中國的大、小乘佛法總共有十個宗派。小乘有成實、俱舍兩宗，在唐末已衰微而不復見。大乘有天臺、華嚴、法相、三論、淨土、禪、密、律八宗。這是佛法本身的「宗」與「教」，與現前「宗教」的定義完全不同。
宗門與教下是完全不同的教學方式，最大的差別，在於教下依據佛的經典。教下就像讀書，有小學、中學、大學、研究所，由淺而深，循序漸進，慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗門則像天才班，不須依據經典，七、八歲就念研究所，不是普通人所能學習，要「上上根人」才有能力。宗門的特色是「悟後起修」，大徹大悟，明心見性後，才起修行。這是佛門中，宗、教概略的情形。
釋迦牟尼佛是人修成的，不是神，也不是仙。菩薩也是人，也不是神仙。「佛」是什麼意思？我們要清楚這些名詞術語的定義。佛是古印度梵語音譯過來的，意思是「智者、覺者」。換句話說，「對宇宙人生的真相徹底覺悟了，一絲毫的疑惑都沒有」，這個人就稱之為佛。「菩薩」也是梵語的音譯，意思是「對宇宙人生的真相正在求覺悟者」。菩薩也有相當程度的智慧和覺悟，但還沒圓滿，若圓滿即稱為佛。把這些名詞搞清楚，我們才曉得：原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛教學位的名稱，就像學校的博士、碩士、學士等名稱。佛教的最高學位是佛，其次是菩薩，再其次是辟支佛，最低是阿羅漢，總共四個學位。
《無量壽經》裡有一句話非常值得讚歎：一切皆成佛。這是什麼樣的心量？諸佛希望一切眾生都成佛，都和他一樣，不能不如他。這「一切眾生」當然包括我們在內，這是佛教終極的目標。佛希望每個學生都拿到博士學位。佛與一切眾生平等，所謂：「生佛平等。」注意「生、佛」，不是「佛、生」，佛把眾生的地位抬上來了，眾生第一，佛在下面，眾生與佛平等。我們應當發奮努力，不辜負佛真誠的教誨與期望。
世尊的教學超越國土、族群、宗教，有教無類。只要肯跟他學，世尊都熱情教導，從沒拒絕過一個求教者。《論語》記載：孔老夫子教學生，若「舉一隅不以三隅反」，老夫子就不教。換句話說，孔老夫子希望教學的對象聰明，一點就通，他才歡喜教，如果告訴你一個原則，你不能活用和貫通，夫子就會把你放在差一等的教學。佛不如是，「佛氏門中，不捨一人。」不但當年如此，生生世世，什麼時候你發心學佛，佛就有應。眾生有「感」，佛就有「應」。
佛是什麼人，什麼身分，什麼地位？用現代話說，釋迦牟尼佛是一位「多元文化的社會義務教育家」。我們做為佛的弟子，也必須肯定自己是從事於多元文化的社會教育工作。工作分兩類：一是講經教學的「弘法」工作，一是在世間推行佛陀教育的「護法」工作。護法好比學校的創辦人、董事、校長、行政人員，弘法好比學校的教員，每天給大眾授課。教、職員要辨別清楚，弘、護要密切合作，兩者缺一不可。古時的叢林寺院，都是佛教教學的場所，每天上課八小時，另外，有八小時的修行，將課堂裡所學的理論與方法，落實到生活、工作、處事、待人、接物中。佛法不尚空談，佛法重實質與效率。
民國十二年（公元一九二三年），歐陽竟無先生在第四中山大學（現稱南京師範大學），做過一次震撼佛教界的講演，講題是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」他舉出許多例子，證明佛教不是宗教，也不是哲學。那佛教是什麼？佛教是「佛陀對一切眾生至善圓滿的教育」，我們要把佛教的本質認識清楚。
佛教變成宗教，是在清朝中葉嘉慶以後。因為在康熙、雍正、乾隆的盛世時代，佛法依舊是教育，可見得它變成宗教不過是最近兩百多年的事。今天，若說佛教不是宗教，就說不過去，因為佛教確實已變成了宗教。現代的佛教總共有五種形式同時存在，我們必須能夠把它們辨別清楚。
第一種、釋迦牟尼佛的教育。這是傳統的佛教，現已很少見。
第二種、宗教的佛教。把釋迦牟尼佛與諸佛菩薩當作神明看待，已經捨棄教學。
第三種、邪教的佛教。這是最近半個世紀才發生的，它的迷執很深，對社會造成嚴重的傷害。
第四種、哲學的佛教。許多受過高等教育的人，都把佛經當作哲學來研究。可是，他們不能得到佛法「斷惡修善，破迷為悟，轉凡成聖」的真實利益。為什麼？方向錯了，所以達不到目標。我跟方東美老師學哲學時，他把佛經介紹給我，還告訴我：「佛經是全世界最好的哲學。」他以哲學的眼光看佛法，一生鑽研不懈。
第五種、作秀的佛教。法師帶著一群弟子表演，唱歌跳舞，非常熱鬧，中間法師出來講幾句話，講十幾、二十分鐘，觀眾聽了也未必懂他在講甚麼。
我們究竟學習哪一種佛教，自己要清楚：我們學的是釋迦牟尼佛的教育。
佛究竟教我們什麼，我們又跟他學什麼？我想每位同學都關心這問題。佛在一切經論中所說的，就是《般若經》上所謂的「諸法實相」。這四字淺言之，就是「宇宙人生的真相」，可分成三大類。
第一類、人與人關係的真相。我們的生活不能脫離人群，那人跟人關係的真相究竟是什麼。
第二類、人與自然環境關係的真相。我們不能離開大地和物質環境而獨立生存，所以必須要明瞭人與自然環境的關係。
第三類、人與天地鬼神關係的真相。可能你會說：「你迷信，怎麼講起天地鬼神？」現代科學家肯定：空間是多維次的。不同空間的生物，就是佛經中常講的「十法界」，也就是中國人常說的「天地鬼神」。我們不要被名詞術語蒙蔽了，必須要瞭解術語的真正含義，才能得到真實的受用。
這部經上也說：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」十法界的依正莊嚴，起於一切眾生的妄想、分別、執著。今天，科學家還沒研究出空間為何多維次，很可惜他們沒讀佛經，他們如果有緣讀佛經，我相信會比我們早開悟，他們很聰明。佛講，多維次的空間是一切眾生的妄想、分別、執著造成的，所以把妄想、分別、執著放下，不就突破了嗎？
突破空間維次，佛家用「禪定」。禪定就是「離一切妄想、分別、執著」。禪定真實的意思，是《楞嚴經》的一句話：「若能轉境，則同如來。」心定就能轉境界，突破空間維次，擴大生活空間。隨著定功的淺深，突破的層次多少不一，到佛果位，層次全部都突破了，就能圓滿的瞭解宇宙人生的真相。等覺菩薩還有一層沒有突破，所以瞭解還不究竟。這是從理上講，要深功夫才做得到。
從事上講，我們凡夫能做到的，是在生活當中，行、住、坐、臥，心有主宰，不為外境所轉，如經典所說：「那伽常在定，無有不定時。」這樣的禪定就是方東美先生所講的：「人生最高的享受。」禪定不是每天盤腿面壁打坐，那只是初學禪定的一個方法。
世人大多生活在煩惱、憂慮，甚至恐怖之中。我們佛弟子接受佛陀的教誨，就能「常生歡喜心」。佛法的生活是高度的藝術，充滿了「真、善、美、慧」。也許有同學問，在現前社會，能落實嗎？肯定能落實！現在，我們將這部《十善業道經》的重點介紹出來，諸位如果懂得怎樣學習，就能改善自己的生活。所以，佛教正如歐陽大師所說：「是人生之必需。」
佛經明白的講述真相，我們聽到了也點頭，但就是沒能把它證實。必須實證，學業才算完成。佛所講的話，我們能「信、解、行、證」，到「證」才有真正的受用。「證」一定要通過「行」，而「行」就是試驗。經論中所講的道理、方法、境界，如果不通過試驗，怎能證明？通過試驗證明，是科學的教學法。科學家說佛教是迷信，不能怪他們，想想他們講的也很有道理。我們今天展開佛經，是會念，但不懂意思。佛所說的理論、方法、境界，我們完全沒有落實，也沒有試驗，這不就是迷信！所以佛教變成了宗教。
宗教如果不回復教學，決定不能解決問題。佛教如是，其他宗教又何嘗不如是？我接觸的宗教很多，他們的經典我都讀。讀後我才明瞭：所有的宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教的創始人都是多元文化的社會教育工作者，和釋迦牟尼佛沒有兩樣。可是，他們在早年就已變成了宗教，變成宗教的時間比佛教還久，這是我們必須要覺悟到的。
佛陀教育的宗旨是「孝親尊師」。在《觀無量壽佛經》中，世尊教導我們修學「淨業三福」。三福是十方三世一切諸佛，教化眾生的大根大本。第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」佛教由此教起，也在此地圓滿。
乙、十善業道經大意
這部《十善業道經》是釋迦牟尼佛在龍宮講的，當機者是龍王。當然，龍王與我們處在不同維次空間，事實上也確實有龍王。可是，我們還要懂得佛表法的意思。佛沒有一句假話，也沒有一句廢話，句句皆真實。佛依二諦說法：隨順真理說「真諦」，隨順眾生說「俗諦」。佛「恆順眾生，隨喜功德」，說真諦少，說俗諦多。說俗諦，大家好懂，於是佛用俗諦的方法來表顯真諦的真理，這種高度的教學和說話藝術在佛經中處處可見。
「娑竭羅」是梵語，意思是「鹹水海」。大家都知道，海水苦。於是，我們就明白，佛其實是形容我們這個世界的眾生，生活在苦海中。娑竭羅正是形容「五濁惡世」。龍代表變化，在這個世間，人情世故變化無常，我們從早到晚，妄念就是止不住，一會兒歡喜，一會兒憂愁。你仔細省察一下，在這十二小時中，你產生了多少次的變化？龍代表「苦海中多變的眾生」，佛用這句話警覺我們。如果說「苦難社會裡多變的眾生」，我們聽了會難過，以為釋迦牟尼佛在罵我們，而佛說「娑竭羅龍王」，我們聽了卻很歡喜。可是，自己要曉得，佛其實是在說我們。我們為什麼會變成這樣子？佛說：
【經】一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。
我們每個人的觀念思想不一樣，因此造業就不相同，六道輪迴以及人間種種苦樂果報由此而生。接著，佛再進一步講：
【經】汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善身業、語業、意業所致。
這正是《華嚴經》所講的：「一切法從心想生。」這個道理很深，但確是真理。諺語所謂：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，是因為每個人心裡所想不一樣，假如兩個人的面貌相同，可知這兩人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道眾生的相貌決定不同，而阿羅漢的相貌也大都不相同。菩薩的相貌很接近，因為他們煩惱少，心地清淨，但仔細看，也會有不同的地方，不仔細，則好像都相同。到成佛，心裡一個妄想都沒有了，「佛佛道同」，相貌就完全相同。有同學問我：「法師，您說佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，這是什麼原因？」佛像是人造的，不是佛本來的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。
【經】而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。
這是很深的道理，是隨真諦而說的事實真相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是把心法、色法，也就是精神的世界、物質的世界，真的看破了。「看破」是徹底明白，明白後，當然「放下」。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。這幾個字大家好懂，如果用佛經的術語，妄想是「無明煩惱」，分別是「塵沙煩惱」，執著是「見思煩惱」。我們初學佛法，就從此地入門，學看破和放下。
佛又告訴我們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」合起來看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能、所俱不可得。初學的同學聽到，認為「佛教怎麼這麼消極？」其實，這不消極，這是真正積極，因為知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念頭一轉，才知道人生真正的價值，就是為眾生服務。為自己，一樣都得不到，所謂：「生不帶來，死不帶去。」為眾生，才能得到圓滿的虛空法界，因為「萬法皆空，因果不空。」
一般人都覺得講因果很消極，其實這觀念錯。真正明瞭因果才會真積極，佛法所謂的真精進。因果之不空，乃因果有三種現象不空。第一、因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，剎那剎那在轉變。第二、因果相續不空。第三、因果循環不空。有智慧的人明瞭後，就會「應修善業」。這是真精進，積極為社會大眾造福。
釋迦牟尼佛一生教學，沒有一天休息過。現在有許多國家，五十幾歲、頂多六十幾歲就退休了，我今年七十四歲還沒退休，還天天在講經教學，你若說學佛人消極，那我早該退休了。諸位仔細翻《大藏經》，從頭到尾有沒有「退休」兩個字？佛菩薩教化眾生，隨類現身，隨機說法，永遠沒有休息，永遠沒有退轉。佛教菩薩修「精進波羅蜜」，哪會退轉？消極或退轉都不是佛法。其次，佛說：
【經】汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。
這句是教我們細心觀察，佛的大圓滿智慧與福德相是「從百千億福德所生」。菩薩的「妙色嚴淨」相，也是由「修集善業福德而生」。乃至於世間國王、大臣、大富長者的端正莊嚴相貌，都是由修集福德所生，一般沒有福德的人，都不能跟他們相比。我們要懂得這個因果道理。我們想過大圓滿的生活，不修福積德，怎能成就？
世間修什麼樣的福報最殊勝？佛告訴我們：捨己為人、為社會、為眾生、為正法久住，這個功德無比殊勝，福報也就無與倫比。問題是，我們要能相信，要肯幹。
許多同修在經典中讀過這些經文，也聽過這些講解，可是就是做不到。為什麼做不到？他們懷疑：「如果我辛苦賺來的錢布施掉了，明天誰布施我？我今天供養別人，明天誰供養我？」於是猶豫不決，不敢去做，佛陀的教誨就永遠不能實現。我們看到古書上的記載，古時候有人做，但我們不敢相信，恐怕這些書大概是勸人為善的，未必真有這樣的果報。
這幾年，我們在「新加坡佛教居士林」做了一個實驗。我們真幹，決定沒有懷疑，沒有畏懼，佛教我們怎麼做，我們就照做。做了之後，果然有效，而且殊勝。這兩年來，東南亞遭受經濟風暴，每一個行業的收入都減少了一半，許多還面臨破產，佛門也受了很大的影響，一般寺院道場的收入也少了一半。可是，新加坡佛教居士林不但沒有受到影響，收入還月月增長。這是什麼原因？我們把佛陀的教誨證實了！只要你認真努力去修因，果報自然來，你修財布施，你一定得財富，錢財自然源源不斷而來。
我們與許多宗教接觸，常在居士林聚會。他們對居士林感到非常驚訝：「你們的錢從哪來，怎會有這麼多？」
李木源居士答覆得好：「我們有後台老闆！」
大家就追問：「老闆是誰？一定是個大富長者。」
李居士告訴他們：「我們的老闆是阿彌陀佛，我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。」
阿彌陀佛怎麼教我們？《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛對我們的教誨。我們接受佛的理念、教訓、方法，全心全力修財布施，所以財富源源不斷而來，不受外界的任何影響。我們也修法布施，所以居士林上上下下都有智慧，每天至少有一千多人活動，都沒有爭論，歡歡喜喜，見面時都帶笑容，所以到那裡參觀的人皆歎為稀有！真正做到了「人和」。我們對於貧、老、病、苦的人，都全心全力的幫助他們，這叫無畏布施，果報是健康長壽。財富、智慧、康壽三種果報都非常明顯，這就證明佛陀的教法真實不虛，我們不應再懷疑。這是團體興旺的例子。
至於個人福德的例子，我們看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症，癌細胞擴散到內臟的幾乎每一個部位，醫生說他的壽命僅剩三個月。他在這個時候勇猛精進，萬緣放下，一心一意為佛教服務，到居士林做義工，等待往生。他已經等了十二年，還沒往生，再去檢查，癌細胞沒有了！這是把業力轉變成願力，所以他是「乘願再來」身，他的「業報身」十年前早已結束。我年輕的時候，一點福報都沒有，看相算命的人都說我短命。學佛之後，我認真努力學習，依教奉行，結果命運改過來了。
隨順自己的煩惱習氣，這個身叫「業報身」，我們每個人，到這個世間來，都是為了酬償業報而來。但是，聰明人遇到佛法，就應當把業報轉變成願力，這就是佛家常講的「乘願再來」。不是死了以後再來，就在今生，要懂得轉變。如何轉？從前念念為自己，現在把這個念頭斷掉，念念為社會、為佛法、為眾生，為別人超過為自己，以願力超過業力。這個念頭轉過來了，就叫乘願再來。
你們想想，人家能轉，我們為什麼不能轉？念頭一轉過來，就得大自在，前途一片光明，移民到西方極樂世界是真有把握，多麼快樂！世間人都怕死，但是修行人絕不怕死，因為他們明白，了脫生死，就不受後有。所以，修行人決定是隨願往生，心中一絲毫的惡念都沒有，念念都與世尊的這一段教誨相應。
千萬不要像《地藏菩薩本願經》所說的：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」若真如此，你所感得的果報是餓鬼、地獄、畜生，因果的轉變、相續、循環會愈變愈差。凡是往下流轉的，都是不懂因果的道理，才造作罪業。真正通達因果，要愈轉愈殊勝的人，沒有不斷惡修善。
具體的教學，無過於《了凡四訓》。《了凡四訓》流通得很廣，是民國初年印光大師所提倡。印光大師他老人家建立的蘇州「弘化社」，印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》的份量最多。我看這三本書的版權頁，每一版至少兩萬冊，多則五、六萬冊，他印了幾十版，概略的統計，印了超過三百萬冊！老和尚是淨土宗的一代高僧，一生中所有信徒對他的供養，全都用在印經，不做別的事情。為何不流通佛教經典？「弘化社」佛經數量印得很少，每版一、兩千冊，最多三千冊，三千冊以上的很少。這三本書都不是佛經，為什麼印的數量這麼大？這引起了我的省思。
我認真反省，才瞭解祖師的用心良苦。要救佛教，要令佛教徒都能得到佛法真實的殊勝利益，應當從「深信因果、斷惡修善」開始。《了凡四訓》對於因果的理論與事實，說得非常透徹，所以印祖一生大量推動。《了凡四訓》、《感應篇彙編》，以及《安士全書》前面的「文昌帝君陰騭文」，幫助我們認識「種善因決定得善果，造惡業肯定有惡報」，勉勵我們斷惡修善。善惡的標準就在《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》。這兩本中國古德寫的書都不長，《感應篇》一千多字，《陰騭文》七百多字，沒有佛家的戒律術語，我們讀起來容易理解，而且親切，很有受用。這部《十善業道經》教我們怎樣積德修善，可以做為《感應篇》的總結。
【經】汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。
不但我們自己常應如是修學，而且要幫助社會大眾了達因果。了是明瞭、達是通達。了達因果的目的，使人人懂得斷惡修善，不必等人勸勉，自己會發心修學。佛接著囑咐我們：
【經】汝當於此，正見不動。
這句話非常重要。人不能沒有正知、正見，就是你的思想、見解要純正，不能有偏邪。有偏見邪見，行為就偏邪了，造作許多過失而不自知。正知正見要靠接受古聖先賢的教誨才能建立，所以這是一個教育的問題。
今天社會，會變成這個樣子，就是知見不正所造成的。第一個不正的知見，是「男女平等」。男女本來是平等的，但現在所講的「男女平等」反而不平等。本來，男人有男人的事情，女人有女人的事情，平等的。以佛家的比喻來說，男人弘法，女人護法。但是，現在社會要「平等」，女人要做弘法，逼著男人做護法，結果弘、護都敗，兩敗俱傷。今天的社會，沒有聖賢出世，是因為沒有賢妻良母，所以印光大師說：「要世界太平、社會安定、人民幸福，這個大權操在女人手上。」女人真能相夫教子，就應該教兒女作偉人，不需要自己去做。自己去做，兒女反而不能成才。所以，喊「男女平等」，其實是破壞了真正的男女平等，這是錯誤的知見。
儒家教導我們：「修身、齊家、治國、平天下。」平天下就是「世界和平」。世界和平是建立在國家政治的穩定上，國家政治的穩定寄託在家庭的美滿，而家庭的美滿寄託在夫婦的和合。所以，夫妻若不和，世界就沒有和平。
我常比喻：世界就像人的身體，國家像身體上不同的部位，家庭是身體的細胞，夫妻是細胞的核心。夫妻不和，細胞就壞，如果身上壞的細胞多，人就活不成。現在，離婚率這麼高，社會活不成了，所以人家才說會有「世界末日」。夫妻失和，導致離婚率高，是世界末日的第一個因素。要挽救世界，就要夫妻好合。男女為什麼會結成夫妻？因為，結婚前，都看對方的好處，沒看到缺點，樣樣都可愛，結婚後，天天看對方的缺點，一點好處都沒有，這才搞壞了。
佛在此經教導我們：「晝夜常念、思惟、觀察善法。」怎麼落實？夫妻倆每天專看對方的善，專想對方的善，專念對方的善，檢點並改正自己的不善，就永遠和合，白頭偕老。迷與覺、正念與邪念，分別就在此地。一念正覺，不但一生幸福，家庭美滿，而且社會和諧，國家長治久安，世界和平，一念錯誤，夫妻不和，家庭破裂，就造成社會動亂，世界失和。所以，離婚的人都要墮地獄，因為他們把世界和平破壞了。
結婚不僅是兩個人之間的事，它關係到整個世界。古時候，兩個人的結合，講的是道義，不是感情。要顧及整個社會的安定和平，常常看對方的好處，並反省自己的過失。別人永遠沒有過失，過失永遠在我自己，你能夠這麼想，就叫「正知正見」，你才懂得常生歡喜心，廣修福田。
佛家講的「福田」，正是從正知正見而生。我們出家人穿的衣服，叫「福田衣」。去年，在北京歷史博物館，陳列有山東青州出土的一批佛像，是北魏時代所造的，距離現在一千七百多年。我看到毘盧遮那佛身上披的袈裟，有十法界的依正莊嚴圖案，上面是佛，下面是地獄。我才明瞭：「合虛空法界一切眾生為一身，就是福田。」袈裟上的每個格子大小一樣，代表「平等」。這麼多的格子代表不同的國土、族群、宗教、文化，表示了「合一切眾生之異同在一身」，就是清淨法身。不同的國家、族群、宗教，是一個「我」、一體，絲毫差別都沒有。這念頭就生無量無邊之福，所以福田從自心生。這件衣服裹在身上，就表示：虛空法界一切眾生，是一個生命共同體、是一個我、是清淨法身。了知虛空法界一切眾生與我是一、不是二，大慈悲心由此而生。
有許多同修問我：「法師，你與各個宗教往來，還幫助他們，這個思想從哪來，你為什麼這樣做？」這個思想是從《華嚴經》來，是佛教我們這樣做的。我是佛弟子，佛教我怎麼做，我就應該怎麼做。我們這件衣服，這一格是佛教，那一格是天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教，統統是一家！我不幫助他，誰幫助他？迷了自性才有妄想、分別、執著，覺悟之後就是一家。我們幫助他們就是幫助自己，不幫助別人就是害自己。宗教中講的愛，如「神愛世人」，是要世人知道：「愛世人才是真正愛自己。」不愛世人，不曉得積德修福，一生不善的行業，來生墮三塗，是自己毀滅自己。真正自愛的人，一定接受聖賢的教誨，把自己的境界提升，升到天堂，乃至極樂世界。
佛弟子心地清淨、平等、真實，看世、出世間一切法都平等，個個第一，沒有第二。《華嚴經》善財童子五十三參中，每一位善知識的成就都第一。《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告自己的修學法門，個個都說第一，沒有說第二的。個個都第一，這就健康。像我們身體，每一個器官都第一。眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一，沒有第二的，身體就健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，這個人就生病了。如果差別大的話，連命都保不住。個個都第一，如果不是第一的人，我們就要幫助他，成就他第一，好比我們身上有些細胞病了，我們得想辦法幫助它們恢復原狀。同一個道理，社會有些人迷失了自性，不知道辨別善惡，我們就有義務和責任去幫助他們。
幫助人要懂得方法。佛教菩薩生活、工作、與大眾接觸，有六個原則，叫「六波羅蜜」。波羅蜜是梵語，意思是圓滿。六種圓滿中，第一個是布施。布施，就是為一切眾生服務。我們今天做社會福利工作，就是為社會服務。服務的項目無量無邊，最重要的，是幫助眾生破迷開悟。如果沒有這一條，所服務的項目再好，都只能救一時之急，不能幫助他們自立更生。一定要幫他們覺悟，他們才能永遠離苦得樂，沒有破迷，他們自己不能離苦得樂，時時刻刻還需要人幫助，就很痛苦了。所以，釋迦牟尼佛從事於教學的工作，是在慈悲救世中，做最根本、最徹底、最圓滿、最究竟的幫助一切眾生離苦得樂。
第二個是持戒，即守法。幫助別人也得要有規矩，如果不懂規矩，縱然想幫，人家很難接受，所以一定要懂禮，一定要守法。其他四個圓滿是忍辱、精進、禪定、般若，都是為成就布施波羅蜜的。
佛教導我們「四攝法」，是人與人交往時，必須遵守的四種法則。知道四攝法意義的人不多，如何落實就更少了。落實是從夫妻開始。夫妻不和，或家庭破裂，就是不懂得四攝法，若懂得四攝法，你就過佛菩薩的生活。
第一、布施。先生有沒有為太太服務？太太有沒有為先生服務？以真誠心為對方服務，就是四攝法的布施。
第二、愛語。出自於內心，真誠、清淨的關懷。
第三、利行。我們的所作所為，對於對方決定有好處，沒有危害。
第四、同事。共同生活在一起，小而夫妻，大而全世界。
我們與其他宗教交往，就是本著佛陀的教誨。首先行布施，其他宗教若有所需，我們應該幫助。今天，所有的宗教都辦了許多社會慈善福利事業，像醫院、養老院、孤兒院、學校。辦這些事業需要錢，我們如果送其他的禮物不見得能適用，但錢最實用，所以我們送錢，贊助他們的社會福利事業。我們曾拜訪每一個宗教，所贈送的都平等。
有許多人來找我麻煩，責備我：「法師！同修們給你的供養，你為什麼拿去送給外道？」
我說：「我沒有送給外道，我是做佛法的慈悲事業。」
他說：「你明明送給基督教、印度教，怎麼不是外道？」
我說：「你心裡有外，才叫外道。外道不是他，是你。你的心裡有內、外，自己就是外道，自己還不知道。自己是外道，看別人都是外道。如果以社會的眼光來看，我們佛教要不要辦養老院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦孤兒院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦醫院？」
他說：「要。」
我說：「你拿錢來。」
他拿不出來，不說話了。
我說：「人家辦得好，我去投資，沒有錯。他辦的現成事業，我拿一點錢去投資，就變成我有股份在其中。他辦的就是我辦的，自他不二，何樂而不為？我不必操一點心，他就已經辦成功了，我投資沒有錯誤。」
心量太小，妄想、分別太嚴重，怎能作佛？不但佛做不了，煩惱也斷不了。天天在生煩惱，天天在苦難中過日子。佛經上常講：「心包太虛，量周沙界。」你連個基督教、回教、印度教都不能包容，你還能包什麼虛空法界？我們要學佛拓開心量，認知世間不同的宗教、不同的族群、不同的國家、任何人做的事業，只要是對社會眾生有真實利益，就是我應做的，我必須全心全力去幫助他們。
最近在新加坡，回教要買一個校址。他們辦了一間學校，辦得很不錯，但校址是租的，現在屋主願意賣，他們錢不夠，來找我。我跟李木源居士商量，集合九個宗教共同來籌款，結果成績很可觀。他們原本希望我們幫他籌七十幾萬，但這次籌款竟超過了一百萬！九個宗教統統都幫助他們。社會福利事業是我們共同的，不要分彼此，不要分國土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，這樣才能真正做到社會安定、世界和平、人民幸福。
所有宗教的根本，就是「仁慈、博愛」，所有宗教的共同目的，無非是幫助一切眾生「離苦得樂、轉凡成聖」而已。我們有這樣的認知，就叫正知正見。世界所有宗教都是一家，我們佛門的宗派，當然更是一家。《金剛經》告訴我們：「是法平等，無有高下。」如果我們讚歎自己的法門，輕視別人的法門，這就犯了「自讚毀他」戒。把這個戒律引伸，把意思擴大，我們要是誹謗別的宗教或族群，也算犯了自讚毀他戒。佛菩薩都是尊重讚歎別人，自己謙虛卑下。佛這樣教，我們應當這樣學才對。如果佛教的是一套，而我們做的又是另一套，我們就背師叛道，就有罪了。
【經】龍王，當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。
這句是本經最重要的開示，不僅是釋迦牟尼佛教導一切天人大眾，同時也是十方三世一切諸佛，教化眾生的根本法門。教化的對象，可以說圓圓滿滿地包含了十法界的有情眾生。我們對這段開示要特別認真思惟和學習，果然能把它落實在生活中，這一生何愁不成無上道？
念佛的同修都知道，念佛法門叫「易行道」。所謂易行道，是和其他法門相比而言。可是，你如果把它看得太容易，就誤會了，因為實在講，念佛法門並不是很容易。淨宗法門，是依念佛求往生西方極樂世界，有些人不大喜歡聽到「往生」，我們於是換個名詞，「移民」到西方極樂世界，這樣大家就歡喜了。
移民到西方極樂世界，條件是「信、願、行」三資糧。「行」就包含十善業道，大家往往疏忽了這點，以為「行」僅「老實念佛」即可。佛號如果不能與十善融成一片，不能往生，這就是古人常說的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」
世尊在經教中告訴我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。西方世界是至善圓滿的境界，人、物、法皆善，沒有分毫不善夾雜，所以我們如果不認真努力修善，念佛不能往生。這是淨宗同修要特別留意的。如果有人不想往生，僅僅希求在一生當中得到殊勝的人天福報，還是要從修善積德做起。
「菩薩有一法」：不多，多了我們沒法子學，一法就很簡單。這一法「能斷一切諸惡道苦」！一切諸惡道不僅指地獄、餓鬼、畜生。六道若與十法界比，六道還是惡道，十法界若與一真法界比，十法界也是惡道，所以惡道是相對的講法。惡道詳細的意思，是天臺宗智者大師所說的：「百界千如」。智者大師告訴我們，每一法界中都有十法界，換句話說，每一法界都有「諸惡道苦」。但在此地，惡道尤指三惡道。
【經】何等為一？謂於晝夜，常念思惟觀察善法。
佛在此地教導我們：晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。你的心善、念頭善、行為善，決不會造作惡業，當然也就能夠永離一切惡道苦。
【經】令諸善法念念增長。
這就是「積德修善、積功累德。」這一句話，佛家、道家、與儒家都說，是過去中國三教共同的理念。
【經】不容毫分不善間雜。
這是我們要特別留意的。我們修行，知道要斷惡修善，但為何功夫不得力？為何每天還在煩惱中過日子？多數同修沒有認真作反省，只會怨天尤人，這不能解決問題。問題出現時，聰明的人決定會把癥結找出來，然後把它改正，這樣問題才能解決。我們修行的癥結，就是在修學善法當中夾雜不善。
祖師們講經時常常比喻：杯子盛著甘露醍醐上好的飲料，可是裡面夾雜了一點點毒藥，喝了不但不能養生，還要送命。我們今天修學一切善法不能成就，就是夾雜了不善。一定要懂得改正過來，決定不容許再摻雜不善。不善的念頭就是自私自利，不善的思想就是貪、瞋、癡、慢，不善的事就是殺、盜、淫、妄，我們在日常生活當中常常夾雜這些，就是我們的致命傷。
今天，在這講堂中的同學，無論你是老修行，或是第一次來聽講的，你能在這裡坐上兩小時，把經聽完還不想離開，佛在經上說，你是善根深厚之人。什麼叫「善根深厚」？你的善根不是這一生種的，而是多劫之前就已經修學佛法，並且生生世世都在培植善根。佛在《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，聽了釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的功德莊嚴，非常歡喜，每個人都發願「我將來成佛時，也要像阿彌陀佛一樣。」佛看了很歡喜，並告訴大家，他們這幫人過去生中曾經供養四百億佛。由此我們就能體會到甚麼是善根深厚。
我們在座的同修，大概都有這麼厚的善根，過去生中曾供養過四百億佛。而供養超過四百億佛的善根之人，更大有人在！是哪些人？聽了這部經後，「立即」發願要求生極樂淨土，親近阿彌陀佛的人。阿闍王子只發願「將來成佛時和阿彌陀佛一樣」，還沒有立即發願求生淨土，所以他們的善根遠遠比不上我們。
為什麼我們無量劫來遇佛、聞法、修行沒能成功？原因就是夾雜不善。這個問題嚴重！夾雜不善的根，就是自私自利，自己的利益不肯放下。只要與自己的利害有衝突，佛陀的教誨就忘得一乾二淨，煩惱習氣完全現行，這是夾雜著大量的不善，不僅是「毫分」，我們不能成就的原因就在此地。這一生中，如果真想得生淨土，親近彌陀，我們決定要從根拔除不善，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，決定不起貪瞋癡慢，曉得這些對我們只有害處，沒有好處。
看到別人做好事，我們生歡喜心和讚歎心。「好事」就是對社會、對一切苦難眾生有好處的事。我們如果有力量，要全心全力幫助他們，成人之美，決定沒有嫉妒。如果看到別人做好事，我們生嫉妒，或看到別人有成就，怕別人超過我，我們障礙他，你就夾雜不善。你若夾雜不善，那就跟過去生一樣，這一生不能成就，只是在善根中再加一點而已。什麼時候你不再夾雜毫分不善，你就成就了！
我二十六歲初學佛時，第一部看的經是丁福保居士著的《六祖壇經箋註》。我看了很歡喜，非常佩服惠能大師。惠能到黃梅禮拜五祖忍和尚時，忍和尚問他：「你到這地方來，想求什麼？」他說：「我來求作佛。」這就不是普通人！你去打聽問問，普通人到寺廟中燒香拜佛，求什麼？都是求平安、求發財、求升官這類的，從來沒聽說過來求作佛的。
「佛氏門中，有求必應。」惠能既然求作佛，真的就作佛了。五祖遇到這樣的學生，非常歡喜！但是佛門中也是龍蛇混雜，良莠不齊，嫉妒障礙在所難免。真正的一個特殊人物，免不了要遭人嫉妒，所以五祖就用個障眼法，把他當作一個普通人，說：「好！你到槽房去做工。」打發他到廚房做粗活，分配舂米劈柴的工作給他。惠能接受了，掉轉頭要走的時候，又跟五祖說了一句話：「弟子心中常生智慧。」如果我們今天遇到祖師，一定和祖師講：「弟子心中常生煩惱！」惠能常生智慧，我們常生煩惱，這就是善根福德之不同。
如果你的善根福德現前，你在日常生活當中就常生智慧，不生煩惱，你這一生中唯一的願望是作佛，與諸佛一樣廣度苦難眾生。現在我們總算搞清楚了：修行之不能成就，就是夾雜不善。
淨土法門的善惡標準，是依《無量壽經》第三十二到三十七品。這段經文，世尊以無盡的慈悲，將五戒十善的形相，修學的方法，以及業因果報，說得很詳細，所以我們選這段經文作為晚課。
淨宗的早課不念「楞嚴咒」和「十小咒」，因為念這些咒語依舊打妄想，依舊夾雜，不能得利益。古人能得益，現在人不能，所以課誦不能不改。我選了《無量壽經》的第六品「四十八願」作為早課讀誦的經文。讀這段經文，是要學阿彌陀佛的心願，使我們的心同阿彌陀佛，願也同阿彌陀佛。晚課念第三十二到三十七品，五戒十善這段經文，是讓我們認真反省：「佛講的教誨，我這一天做到了沒有？佛教我應做的善，我有沒有做到？佛教我不可以做的惡，我有沒有觸犯？」早課是提醒自己，晚課則是反省和懺悔。要依照佛的教誨改過自新，天天求改進。
改正錯誤就是進步，務必要天天改進，把我們的不善減少。斷除當然不容易，但是一定要減少。年年減少，月月減少，天天減少，果然真幹，十年、八年後，就不再夾雜毫分不善。功夫有成，不但不善的言行沒有，不善的念頭也沒有，絲毫的不善都沒有了。這個時候，你自己就曉得，念念行行之中，都與諸佛菩薩感應道交，你能感受到諸佛的護念。像慈母愛護兒女，兒女知道「母親真愛我，母親真喜歡我」，你就能明顯的感受到諸佛的愛護。
我們今天沒有法子感受，是因為夾雜了不善，所以產生了障礙。這些話說來容易，做起來卻相當困難，但這種難度可以克服。佛講：「登天難，求人難」，我們想生天不容易，求人也不容易。但是，不夾雜絲毫的不善，既不是登天，也不是求人，而是自己的事，只要自己真正發心，肯克服自己的妄想雜念，就可以做到。果然做到，就超凡入聖，善法就念念增長。
【經】是即能令諸惡永斷。
諸惡是惡道的苦因與苦緣，因與緣都斷掉，惡的果報就消失，「離苦得樂」就現前。所以，佛教我們斷除惡因與惡緣的教學理念，符合現代人所謂的科學精神與科學方法。佛法不但不違背科學，而且超越科學多多。
【經】善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。
惡道苦斷了，善因與善緣成熟，善果當然現前，就是常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。諸佛菩薩及餘聖眾在哪裡？原來就在現前。佛在經上常說：「一切眾生皆是未來佛。」於是，你心目中看到的芸芸眾生，原來皆是諸佛菩薩聖眾。也許你聽不懂，很難轉得過來。前面，佛在這部經中，一而再、再而三的告訴我們：「一切法從心想生。」你的心想達到純善時，一切境界都隨之轉變，諸佛菩薩就在眼前。從前，心中夾雜不善，怎麼看都看不出來，現在，絲毫不善都拔除了，就愈看愈明顯，諸佛如來與諸上善人確實是同聚一會。
說到究竟處，「一切眾生皆是未來佛」是佛陀隨順俗諦而說的方便語，「一切眾生本來成佛」才是真諦。我們要把毫分不善拔除才能見到真諦，如果還摻雜不善，就見不到這個境界，只是聽說而已。我們要問，有沒有人見過這種境界？宗門與教下都有。禪宗《景德傳燈錄》和《五燈會元》的公案，以及教下的祖師大德傳記，我們就能體會，他們真的做到了，真的契入這個境界。我們自己好好努力，加一把勁，也能在現前契入這個境界。
諸位要曉得，在今天，能契入祖師大德所契入的境界，我們的「戒、定、慧」功力，其實超過他們很多！何以見得？這些祖師大德們，如果生在今天的社會，未必能契入。今天的大眾，煩惱習氣比過去的人重了不知道多少倍，而外面五欲六塵的誘惑，也加了千萬倍，誘惑力太大太大了！在這種環境中，你還能覺悟，還能不摻雜絲毫不善，你的功夫肯定比他們高。所以，你在現前這個世間，能契入境界，古來的祖師大德沒有不佩服、不讚歎、不尊重你的。我們要好自為之，決定不隨順自己的殺盜淫妄、貪瞋癡慢等煩惱習氣，決定要隨順佛陀的教誨。學佛沒有別的，就是學佛的存心與行為。
【經】言善法者，謂人天身。
學佛的同修和許多宗教的信徒，都承認人有前生和後世。在外國，他們用催眠術，讓一個人在催眠狀態中說出他的前世，有從人、畜生、還有別的星球上投胎來的，有許許多多的記錄，所以其他宗教的神父、牧師、傳教師也都肯定，佛法講的六道輪迴是真的。我們要修善法，來生才能得人身。善法中摻雜少許不善，大概百分之十以下可以，超過百分之十的不善，人身就得不到。就像醍醐，前面比喻過了，摻雜一點點毒藥，如果量很微小，吃了固然有害，但還不至於送命，來生還能得人天身。
【經】聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。
「菩提」是梵語，意思是覺悟。「聲聞」是阿羅漢，「獨覺」是辟支佛，這兩種都屬小乘，已超越六道輪迴，不再夾雜見思煩惱。聲聞和獨覺的見思煩惱雖然斷盡，卻還摻雜無明煩惱，無明煩惱我們無法覺察，更無法理解和想像，因為無明煩惱極其微細，只有佛能知道。「無上菩提」是菩薩和佛所證得的。從人天一直到作佛：
【經】皆依此法，以為根本，而得成就。
這三句十二個字，我們要牢牢的記住，不能忘記。我們成就人道，成就天道，成就小乘，成就菩薩，乃至於成就佛道，都是依靠這個方法為根本，可見其重要性。
【經】此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
「永離」兩個字是一直貫下去的，即永離殺生、永離偷盜、永離邪行，直至永離邪見。
第一條是「永離殺生」。殺生是最嚴重的惡，不但不能有殺生的行為，傷害眾生的念頭都不能有，我們的心地才純善。別人毀謗我、侮辱我、傷害我，甚至殺害我，怎麼辦？《金剛經》上有一個公案：歌利王割截忍辱仙人的肢體。這是傷害到極處，不但要你的命，還不讓你好死，把你的身體一片一片用刀割下來，淩遲處死。菩薩怎麼樣？一點怨恨心都沒有，完全沒有「他不對，我對」的念頭，絕對沒有怪他，純以純善之心處之，所以這是忍辱度的圓滿相。
在修行過程當中，我們一定會遭遇到類似以上之事。如果遭遇到時，你就恨他：「我好心對他，他這樣對待我，我將來要報復！」那你還搞輪迴，不能成就。如果像忍辱仙人一樣，一絲毫惡念都不生，你就成佛了，你就不會在六道。我們是覺悟的人，曉得那一些傷害、毀謗、侮辱我們的人，還在迷惑顛倒。覺悟的人如果還要和迷惑顛倒的人計較，就是我們的過失，他們沒有過失。他們對我們的毀謗、侮辱、陷害，和種種障難，我們看到了要點頭：「做得不錯，正常的！」他們若能不這麼做，就不是凡夫了。所以，我們看他們看得很清楚，他們看我們就不清楚了。我們學「永離殺生」，就要學忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，詳細記載在《大涅槃經》。
今天，看到小的蚊蟲螞蟻，你還能傷害牠們嗎？許多同修為這事煩惱：「家裡蚊蟲、螞蟻、蟑螂一大堆，怎麼辦？」你如果以真誠、慈悲心對牠們，牠們自己會離開。我在丹斯里李金友的山上吃晚餐時，他跟我說：山上種菜，初種時小蟲很多，也來吃菜。農夫隨牠們吃，絕對不趕牠們走。牠們也是眾生，也需要飲食，來吃一點，我們歡喜布施，決定不起一點惡心對牠們。這個情形逐年減少，現在已很少，不曉得那些蟲跑到哪裡去了。這證明有感應。不能殺，愈殺愈多，冤冤相報，沒完沒了。
過去幾千年來，農夫種植農作物，並沒有用農藥，收成也不錯。農藥發明之後，病害蟲只有增加，沒有減少，而且這些病害蟲對農作物的抵抗力逐年加強，殺之不盡。何必與眾生結怨仇？所以，「永離殺生」是最正確的觀念。我們不能說牠是害蟲就可以殺，憑心而論，動物之間，最大的害蟲是人類，你們想想，對不對？所以，我們一定要覺悟，要聽從佛陀的教誨，把殺的念頭斷掉。不但不殺，惱害眾生都不可以，絕不可以令眾生因我而生煩惱。我們的「忍辱波羅蜜」要從這個地方成就。
第二條是「永離偷盜」。偷盜的範圍非常廣泛，佛在經中和我們說明，偷盜是「不與取」。有主之物，主人沒有答應，你把它拿來用，就是「偷盜」。日常生活當中，這些不善不勝枚舉。我以前跟隨李炳南老居士十年，他當時在奉祀官府服務，職務是主任祕書。他每次領公家信紙信封，一定向奉祀官孔德成先生報告：「我領信紙信封，我私人寫信時也要用。」
孔德成先生聽的次數多了，說：「你怎麼這麼囉嗦！」
他說：「我用公家的信紙寫私人信，如果沒得到你的答應，我就犯了偷盜戒。我一定要與你說明，你點頭答應，我才敢用公家信紙寫私人信。」
今天，寺廟也印有信紙和信封，出家人拿去寫私人信，有沒有向住持方丈報告：「我要拿來做私人寫信用？」如果沒有，就犯了偷盜戒。這就是你的修善中夾雜不善。除此之外，還有一件事更容易犯。寺廟的電話也是公家的，拿這個電話跟朋友聊天閒談，也犯盜戒。偷盜道場東西的罪，《地藏經》上有明文：「竊盜常住物，三世諸佛都不能救。」我常勸導大家，打電話要長話短說，多一句不如少一句，少一句不如不說。別人打給你，可以，那是他們付費，不是常住付費。我們打出去，常住就要付電話費。我單單舉這兩個例子，其他的可以舉一反三。
常住物一定要愛護，因為愛護常住物是惜福。糟蹋常住物，你出家就一生都沒福報。為什麼？福報都在這裡流掉了。佛家常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」諺語又說：「地獄門前僧道多。」我們想到這些話，毛骨悚然！所以，我決不勸人出家，出家如果不如法，就到地獄去了。不出家不墮地獄，出家墮地獄。所以勸人出家，就是把人拉到地獄去，害慘了人！這是最不道德的。李老師當年在世，只勸人皈依，不勸人受五戒。為什麼？我勸你受戒，你要是犯了戒，我也有過失。戒是要自己真正發心受持。如果想想這個戒條我做不到，那決定不可以受戒。實在講，我們只可以勸人學佛，勸人三皈依都有問題。為什麼？三皈依是要你自己發心的，三皈要是搞錯了，麻煩多！他皈依某個法師，皈依某個道場，「這位法師是我的師父、那位不是我的師父，這是我師父的道場、那不是我師父的道場」，起嚴重分別，是「破和合僧」罪，要墮阿鼻地獄。
不偷盜，最簡單的說，就是「決定不可以佔別人分毫的便宜」。古德講得好：「吃虧是福。」我們要學吃虧。佔便宜是罪過，要把佔別人便宜的念頭斷盡。
第三條是「永離邪行」。邪行指淫欲。在家菩薩不邪淫，出家人永斷淫欲。此地「永離」與「永斷」是同一個意思。
第四條是「永離妄語」。妄語是說假話，欺騙眾生。對人沒有實話，這個毛病習氣是無量劫帶來的。尤其現在的社會，妄語已成風氣。現在的法律，常常講到「保障隱私權」。保障隱私權當然要打妄語，不打妄語就不能隱私了，這是世法的標準，與佛法標準很不同。「私」總有不體面或者不光明的一面，佛法中決定沒有隱私。佛法完全透明，光明顯耀，大公無私。我們如果想在這一生成就道業，一定要永離妄語。
可是，佛法自始至終，是建立在智慧的基礎上。佛經中有例子：獵人追一隻兔子，兔子跑到一個三岔路口，逃走了。你正好在這個地方看到，獵人問你：「我剛才追的兔子從哪邊跑了？」這個人如果不妄語：「從這邊走了。」這隻兔子被他追到，命就沒了。這個時候，可以打個「方便妄語」，說：「兔子從那邊走了。」獵人就永遠追不到，你這個妄語是救了兩條命。這種妄語在佛法叫「開緣」，不是破戒。每一條戒律都有「開、遮、持、犯」，要有智慧通權達變，曉得什麼狀況之下，怎樣做是正確合理的。
你若不懂這些方法，就守住一個原則：「決定利益眾生，決定不害眾生。」說「兔子從那邊跑了」這句假話，其實救了兔子和獵人兩條命。獵人雖然起了殺生的念頭，但畢竟沒有殺生的行為，因此不會墮惡道。兩個人都救了，這是一件善行。凡是對社會、對眾生有利益的，這個妄語叫「開緣」。
第五條是「永離兩舌」。兩舌是挑撥是非。鬥亂兩頭，決定是過失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社會上叫人家君臣不和、國與國不和，這個罪就更大。如果挑撥演變為戰爭，這個兩舌罪決定墮阿鼻地獄。如果兩舌破壞道場，罪過就更重。《發起菩薩殊勝志樂經》中有例子：兩個法師講經，講得不錯，聽眾很多，信徒對法師很恭敬，供養很多。別的出家人看到就嫉妒，於是造謠生事，挑撥間離，使聽眾對法師喪失信心，把這個道場破壞了。挑撥間離的出家人墮阿鼻地獄，以人間的時間計算，在地獄中一千八百萬年。我們必須知道，人間與地獄有很大的時差，人間一千八百萬年，在地獄的感受是無量劫。看到別人得恭敬利養，自己感到難過，無非是嫉妒、愚癡。造這種罪業，就要受這麼苦的果報。
第六條是「永離惡口」。惡口是說話粗魯。沒有禮貌，出口傷人，容易得罪人。
第七條是「永離綺語」。綺語是花言巧語，欺騙眾生。這些口業，在今天的社會，幾乎很少人不犯，所以天災人禍綿延不斷。如果我們稍稍留意，從資訊中做個統計，你會發現，現在這個世界的災難頻率不斷在上升，而每一次的災難都比以往嚴重。什麼原因？眾生造作種種不善業感得來的。
有幾位台灣比丘尼問我：「法師，台灣中部佛教非常興盛，為什麼會發生九二一大地震？」我告訴她們：「台灣中部我看過。在沒出家前，我在埔里住過半年，跟懺雲法師住茅篷。那個時候，埔里確實是台灣的福地，建茅篷的那座山非常秀麗，一般人講是好風水。可是，幾十年後，那座山建滿了寺廟，大概有二、三十間。大家講佛法興盛，可是仔細看看，是怎麼樣？每間寺廟都彼此不相往來，都不擇手段的拉信徒，都說：我這裡好、他那裡不好，自讚毀他。而且，那座山沒有整體的規畫，變成了亂墳崗，把風水完全破壞了。大地震從那裡發生，必有原因。李炳南老居士過去常講：有廟無道，不能興教。廟蓋得雖多，卻沒有道。雖然是出家人，卻沒有捨棄自私自利，沒有放下名聞利養，依舊搞貪瞋癡慢。不善的業，感得不善的果報，怎能怨天尤人？」
我又舉了一個例子。懺雲法師也在那兒，聽說大地震時，他沒有事。他的廟為什麼平安？老和尚雖然很少講經說法，但還是有修行，值得我們尊敬和讚歎，所以護法龍天還是保佑。種善因，得善果，不善的因，必有不善的果報。老老實實，規規矩矩，果報的對比就非常明顯。
最後三條是「永離貪欲，永離瞋恚，永離邪見。」這是最重要的。身惡和口惡都由意惡主宰。我們心念善，身、語當然善，如果心念不善，想不造口業或不犯身業，就太難太難了。所以，最重要的是意業。「修行」的意思，我們一定要搞清楚。「行」是我們的生活行為，「修」是修正。我們的生活行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就叫修行。這十條善業就是教我們修行的方法。「永離殺生、偷盜、邪行」是修正身業的錯誤行為，「永離妄語、兩舌、惡口、綺語」是修正言語的錯誤行為，「永離貪、瞋、癡」是修正心地的錯誤行為。宗門與教下的祖師大德教我們修行要「從根本修」。根本是意業，即「貪欲、瞋恚、邪見」。
第八條是「永離貪欲」。欲是欲望，世間人都貪，不曉得利害。佛在經論上千叮嚀、萬囑咐：「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」一條不斷，就叫你下地獄，五條都有，你就永遠不能離開地獄。我們在生活上，不能離開財色名食睡，但是必須明瞭它們的副作用之大，面對它們時要有極高度的警覺，不能為它們所害，決定不可以起貪戀之心。佛菩薩示現在世間，也要穿衣吃飯，但穿的是什麼衣？最簡單的衣服，能夠蔽體、禦寒、保暖就可以了，絕不貪求它的質料樣式。
在佛門，出家人穿的紅袈裟中，還繡著「萬壽萬福」等字或佛菩薩像，很容易增長貪心。這種服色在古時候有，但決不是法師自己做的，也不是信徒供養的，是皇帝對法師尊重，欽賜。要穿，也只是偶爾在大典禮當中，穿給皇帝看，不穿的話皇帝會不高興。如果不是皇帝要參加大典，決定不穿。現在出家人自己做的服色，追求好看，這是貪欲還沒能斷。韓瑛館長在一九九七年往生之後，我從此就不再用黃海青和紅袈裟。穿咖啡色的二十五條衣，我大概是第一人，在僧服店做衣時，還沒有人做過。我想到這點，是因為佛在經論中教導我們，出家人應穿染色衣。染是紅、黃、藍、白、黑五種正色混合在一起。單色代表一個族群，染色則代表多元文化，在前面已經講過。
第九條是「永離瞋恚」。不合自己的愛好，往往就起瞋恚心。慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，貪再加上瞋，後果嚴重。
第十條是「永離邪見」。邪見就是愚癡。違背真理，違背事實真相，見解都是錯誤的。愚癡很難辨別，所以我們一定要常讀聖賢書，接受聖賢的正知正見教誨，才能永離愚癡。
在這部經中，這十個綱目，都有各自的修學細目與因緣果報。不論宗門教下，顯教密教，這部經是共同科目。人、天、聲聞、緣覺、菩薩，統統都要修學。違背這部經典，就決定不是佛弟子。
以上這段經文，是我們修行的精華，希望諸位能把它背熟，常常檢點自己的心行，我們才能回頭，真正「轉惡為善、轉迷為悟」，最後達到「轉凡為聖」的殊勝果報。
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金剛般若波羅蜜經
金剛般若波羅蜜經
姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。
「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。
「是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。
「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：
「若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？
「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。
「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。
「是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。
「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：
「若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？
「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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